*१७. मोह मरदन निर्मोही का अंग ~१/५*

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*🌷卐 सत्यराम सा 卐🌷*

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१७. मोह मरदन निर्मोही का अंग ~१/५*

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*ज्यों सलित१ हु समदी२ मिलहिं, त्यों पंच तत्त्व परिवार ।*

*सो संतति कुछ है नहीं, रज्जब समझ विचार ॥१॥*

१-४ में मोह को नष्ट करके निर्मोही हुये ज्ञानी का परिचय दे रहे हैं - जैसे नदियाँ१ समुद्र२ में मिलती हैं वैसे ही पंच तत्त्व जन्म शरीरादि परिवार आत्मा से मिलता है । नदियों के आने से समुद्र की वृद्धि नहीं होती और जल उड़कर आकाश में जाने से ह्रास नहीं होता, वैसै ही पंच तत्त्व जन्म शरीरादि से आत्मा की वृद्धि तथा ह्रास नहीं होता । उक्त प्रकार से जो आत्मा को जान लेता है वह मोह को नाश करके निर्मोही हो जाता है, उसकी जो संतान आदि परिवार है वह आत्मा से भिन्न कुछ नहीं, कारण आत्मा का विवर्त्त है । विवर्त्त अधिष्ठान से भिन्न कुछ नहीं होता, जैसा रज्जु का सर्प रज्जु से भिन्न कुछ नहीं होता है ऐसा ही विचार के द्वारा अपने आत्मा को समझ कर साधकों को मोह नहीं करके निर्मोही होना चाहिये ।

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*ज्यो रज्जब नर नाव में, दह दिशि बैठैं आय ।*

*पार गये पंथो पड़ें, मोह न बाँध्या जाय ॥२॥*

जैसे पथिक नदी तट पर सभी दिशाओं से आकर नौका में बैठते हैं और नदी पार जाने पर अपने अपने मार्ग में चल पड़ते हैं, कौन किस के मोह में बँधता है, वैसे ही घर पर परिवार का संयोग वियोग है । मोह नष्ट करके निर्मोही हुआ ज्ञानी परिवार के मोह में नहीं बँधता ।

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*बहु विहंग बैठैं विरख, पंथी बसैं सराय ।*

*रज्जब मोह न बँध हिं, नर देखो निरताय ॥३॥*

रात्रि में वृक्ष पर बहुत से पक्षी आकर बैठते हैं और प्रात: सब उड़ जाते हैं, सराय में यात्री ठहरते हैं और चले जाते हैं, वृक्ष पक्षियों के और सराय यात्रियों के आने-जाने के हर्ष-शोक से नहीं बँधते, वैसे ही हे नरों ! विचार करके देखो, मोह को नष्ट करके निर्मोही बना ज्ञानी परिवार के मोह में नहीं बँधता ।

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*वैरी मिलहिं सु वैर विधि, ऋणी मिले ऋण भाय ।*

*रज्जब चूकै, वैण ऋण, पीछे रह्या न जाय ॥४॥*

परिवार में कुछ तो पूर्व जन्मों के वैरी आकर मिलते हैं और वैरी के समान दु:ख ही देते हैं । कुछ पूर्व जन्मों का ऋण देने तथा लेने आते हैं । वे सभी वैर तथा ऋण देने तथा लेने आते हैं । वे सभी वैर तथा ऋण चुक जाने पर मर करके चले जाते हैं फिर नहीं रहते, अत: ऐसे परिवार के मोह में मोह नष्ट करके निर्मोही हुआ ज्ञानी नहीं बँधता । अज्ञानी ही बँध कर क्लेश उठाते हैं ।

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*शीत कोट स्वपने की संपद्, माया मोह न बंध ।*

*रज्जब रार्यूं देख तों, कहा होय जाचंध१ ॥५॥*

निर्मोही बनने की प्रेरणा कर रहे हैं - बर्फ से बना हुआ किला वा गन्धर्व नगर और स्वप्न का धन जैसे मिथ्या है, वैसे ही यह व्यवहारिक मायिक मोह का बंधन भी प्रतीति मात्र ही है, वास्तव में नहीं है । बर्फ का किला और गन्धर्व नगर सूर्य की ताप बढ़ने पर और स्वप्न का धन जगने पर कुछ भी नहीं रहता । वैसे ही ब्रह्म-ज्ञान होने पर मायिक-मोह बँधन भी कुछ नहीं रहता । सब कुछ नाश होने वाले हैं, नष्ट होते देख भी रहे हैं किन्तु फिर भी प्राणी न जाने क्यों जन्माँध१ के समान हो रहा हैं, मोह को त्याग कर सुखी नहीं होता ।

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इति श्री रज्जब गिरार्थ प्रकाशिका सहित “१७. मोह मरदन निर्मोही का अंग” समाप्त ॥

(क्रमशः)

*१६. सूक्ष्म त्याग का अंग ~१/४*

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*🌷卐 सत्यराम सा 卐🌷*

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१६. सूक्ष्म त्याग का अंग ~१/४*

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इस अंग में बता रहे हैं कि बाहर के पदार्थों का त्यागना सुगम है किन्तु अंतर विकारों का त्यागना कठिन है -

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वश१ अवश२ छूटहिं सदा, जन रज्जब रिधि३ राज ।

पै मन मनोरथ त्यागने, महा कठिन यह काज ॥१॥

स्वतंत्रता१ से वा परतंत्रता२ से राज्यादि संपति३ छूट ही जाती है, परन्तु मन के मनोरथों का त्याग रूप कार्य महान कठिन है ।

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व्याज राज सब त्याग दे, मूल मनोरथ माँहिं ।

जन रज्जब जिय जगत सौं, तब लग छूटे नाँहिं ॥२॥

मन में जो राज्य का मनोरथ है, वह तो मूल धन के समान है और बाहर का राज्य ब्याज के समान है । लेन-देन करने वाला ब्याज को तो छोड़ देता है किन्तु मूल धन नहीं छोड़ता है । वैसे ही प्राणी बाहर के राज्य को तो आक्रमणकारियों द्वारा छोड़ भागता है किन्तु राज्य का मनोरथ नहीं छूटता और जब तक प्राणी का मन जगत के मनोरथों को नहीं त्यागता तब तक मुक्त नहीं हो सकता ।

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तन सौं विषया छूट ही, पर मन सौं छूटे नाँहिं ।

रज्जब कश्मल तब लगे, गृह वैराग्य सु माँहिं ॥३॥

शरीर से तो विषयों का त्याग हो जाता है किन्तु मन से नहीं नहीं छूटते । चाहे घर में रहो वा सन्यासी बन जाओ, जब तक मन में विषयों का चिन्तन है तब तक पापादि विकार रहते ही हैं प्राणी उनसे मुक्त नहीं होता ।

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रज्जब नारी माँहिं नर घणे, नर में नारि अनन्त ।

महलाइत मन माँहिली, तजे सु साधू संत ॥४॥

नारी में मनोरथ रूप नर बहुत हैं और नर में मनोरथ रूप नारियाँ बहुत होती हैं । नारी नरों का संकल्प करना रूप और नर-नारियों का संकल्प करना रूप भीतर के महलों का त्यागते हैं वे ही श्रेष्ठ साधक और संत माने जाते हैं ।

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इति श्री रज्जब गिरार्थ प्रकाशिका सहित “१६. सूक्ष्म त्याग का अंग” समाप्त ॥

(क्रमशः)

२६. बिचार कौ अंग ४५/४७

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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२६. बिचार कौ अंग ४५/४७ 

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यह बिचार सुख रूप है, और बसै दुख रासि । 

सुन्दर या तैं कटत है, नाना बिधि की पासि ॥४५॥

जिज्ञासु का यह विवेक ही उसे परम आनन्द की प्राप्ति करा सकता है । अन्य बातें तो उसके लिये दुःख की उत्पादक(हेतु) हैं । इस उपर्युक्त उत्तम विवेक के द्वारा ही जिज्ञासु इस सांसारिक बन्धन(भवपाश) से मुक्त हो सकेगा ॥४५॥

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भरमावन कौं और सब, पहुंचावन कौं एक । 

सुन्दर साधू कहत हैं, जाकौ नाम बिबेक ॥४६॥

भेदवादियों द्वारा कथित अन्य सभी मत भ्रमोत्पादक ही हैं । सत्य मार्ग पर पहुँचाने वाला सन्तमत का विवेक ही है, जिस का हम अभी ऊपर वर्णन कर आये हैं ॥४६॥

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याही एक बिचार तें, आतम अनुभव होइ । 

सुन्दर संमुझै आपुकौं, संशय रहै न कोइ ॥४७॥

इस एक विवेकपद्धति का अनुसरण करने पर ही तुम में आत्म-साक्षात्कार की क्षमता आ सकती है । यदि कोई जिज्ञासु इस पद्धति से स्वरूप की स्थिति समझ लेता है तो उसके सम्मुख कोई भ्रमात्मक ज्ञान नहीं टिक सकता ॥४७॥

(क्रमशः)

जाहि जल्या मन जंजालि

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*सजनी ! रजनी घटती जाइ ।*

*पल पल छीजै अवधि दिन आवै, अपनो लाल मनाइ ॥*

*अति गति नींद कहा सुख सोवै, यहु अवसर चलि जाइ ।*

*यहु तन विछुरैं बहुरि कहँ पावै, पीछे ही पछिताइ ॥*

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*उपदेश चांणक ॥*

जाहि जल्या मन जंजालि बिलूध्या । धंधै मैं केवल राम न सूझ्या ॥टेक॥

लेखा चोखा करत बिहावै, लेवा देवा सो सरणैं आवै ।

यौं ही करताँ जनम बदीतौ, भर्यौ आयौ होइ चाल्यौ रीत्यौ ॥

फिरि फिरि कीया मेरी मेरी, तामैं रती कछू नहिं तेरी ।

तिनसौं लागि जनम यौं हार्यौ, वेलाँ थकी न पंथ सँवार्यौ ॥

घटि गइ ताका भेद न पाया, मूरिख चेति बुढ़ापा आया ।

बखनां बहुत कहा ध्रिग जीया, केसौ भज्या न सुकृत कीया ॥१४४॥

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नाना काम-धंधों रूपी जंजालों “गृह कारिज नाना जंजाला । ते अति दुर्गम सैल बिसाला ॥ में उलझे रहने से मन जलता जा रहा है । मन पहले से ही विषयों में आसक्त था । अब क्रमशः अधिक से अधिक और आसक्त होता जा रहा है, उलझता जा रहा है । घर के काम-धंधों में इतना व्यस्त हो गया कि निष्केवल = निर्गुण-निराकार, परात्पर-परब्रह्म परमात्मा की भक्ति करने का मन में विचार ही नहीं आया ।

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जो सरणैं = आसामी-पालती लोग धन लेने-देने को आते हैं उनका लेखा-जोखा = हिसाब-किताब लिखने व सलटाने(नक्की = फाइनल करने) में ही सारा समय व्यतीत हो जाता है । इसीप्र कार करते-करते ही सारी जीवनावधि व्यतीत हो जाती है । मनुष्य पुण्य व समय रूपी धन से भरा हुआ आता है किन्तु भगवद्भजन न कर पाने के कारण परलोक में जाते समय खाली हाथ पुण्यहीन व समय गँवाकर जाता है ।

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मनुष्य पुनः पुनः हर वस्तु को मेरी-मेरी करके कहता और मानता है किन्तु हे भोले मनुष्य ! उनमें से तेरी किञ्चितमात्र भी नहीं है । उन विरानों को अपना मानकर मनुष्यजन्म ठीक वैसे ही बर्बाद कर दिया जैसे आलसी(चलने में सुस्त) व्यक्ति का समय तो पूरा हो जाता है किन्तु रास्ता पूरा नहीं होता और रात्रि हो जाती है ।

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जो आयु घट गई, समय व्यतीत हो गया उसका रहस्य मूर्ख मनुष्य जान नहीं पाया । अतः हे मूर्ख मनुष्य ! तेरी वृद्धावस्था आ गई है, अब तो सावधान हो जा । रामजी का भजन करने का दृढ निश्चय कर ले । बषनां कहता है, धिक्कार है, उस बहुत समय तक जीने को जिसमें न केशव का भजन किया और न पुण्य कर्म ही किये ॥१४४॥

*१५. विरक्त् का अंग ~ ४५/४९*

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*🌷卐 सत्यराम सा 卐🌷*

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~ ४५/४९*

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*पिण्ड प्राण बिन कुछ नहीं, त्यों आतम बिना राम ।*

*सूने सदनों शोभ क्या, रज्जब रीती ठाम ॥४५॥*

जैसे प्राणों के बिना शरीर निस्सार है, वैसे ही राम बिना जीवात्मा निस्सार है । सूने घर की तथा राम-भजन बिना हृदय रूप स्थान की क्या शोभा है ? अर्थात कुछ नहीं, अत: विरक्त दृष्टि से त्याज्य है ।

*भेड न चाटे भेड को, सुख दुख ह्वै भय भीत ।*

*रज्जब तैसी ठौर तज, ले पशु की रस रीत ॥४६॥*

भेड़ भेड़ को नहीं, चाटती, कारण, उनकी ऊन में काँटे रहते हैं । अत: चाटने वाली भेड़ को सुख के स्थान में दुख ही मिलता है । ऐसे ही जिस स्थान में विरक्त को अपने साधन में विध्न रूप दु:ख हो, उस स्थान को उक्त पशु की रीति के अनुसार त्यागकर भजन-रस का पान करना चाहिये ।

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*रज्जब चाटे भेड सुत, जब लग शुद्ध शरीर ।*

*भुरट भुंड भरि आवतों, मुख मेलै नहिं वीर ॥४७॥*

भेड़ अपने बच्चे को तब तक चाटती है, जब तक उसका शरीर शुद्ध रहता है, फिर जब उसकी ऊन में भुरटादि काँटे फँस जाते हैं तब हे भाई ! उस पर चाटने के लिये अपना मुख नहीं रखती । वैसे ही विरक्त के लिये सदोष व्यक्ति का त्याग ही श्रेष्ठ है ।

*तन मन त्रिगुणी त्याग कर, आतम उनमनि लाग ।*

*सो रज्जब रामहि मिलैं, घट पट अन्तर भाग ॥४८॥*

तन अध्यास मन के मनोरथ और त्रिगुणात्मिक माया को त्यागकर जो जीवात्मा समाधि में लगा रहता है, उसके अन्त:करण का अज्ञान रूप वस्त्र का परदा दूर हो जाता है और वह राम से मिल जाता है ।

*ध्रुव अनाथ व्है नीकस्या, तब से सरे सब काज ।*

*रज्जब पाया प्राण ने, धरे अधर का राज ॥४९॥*

ध्रुव बालक जब माता-पिता आदि का आश्रय त्याग के, अपने को अनाथ समझकर, विरक्त होकर भगवद् भजन करने के लिये घर से निकला तभी से उसके सभी कार्य सिद्ध होते ही गये और अन्त में उस विरक्त ने मायिक राज्य तथा ब्रह्म दोनों को ही प्राप्त किया । यही विरक्त की विशेषता है ।

इति श्री रज्जब गिरार्थ प्रकाशिका सहित “१५. विरक्त का अंग” समाप्त ॥

(क्रमशः) 

२६. बिचार कौ अंग ४१/४४

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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२६. बिचार कौ अंग ४१/४४ 

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दुख नहिं अंतहकरन कौं, जिनतें देह प्रवृत्य । 

सुंदर दुख नहिं त्रिगुन कौं, यह तुम जानहु सत्य ॥४१॥ 

इसी प्रकार, यह दुःख न अन्तःकरण को होता है जिससे सूक्ष्म शरीर की रचना होती है; न यह दुःख सत्त्व रज तम - इन तीन गुणों को ही होता है - यह बात तुम सत्य मानो ॥४१॥

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दुःख नहीं महतत्व कौं, प्रकृति सु तौ जडरूप । 

सुन्दर दुख नहिं पुरुष कौं, सूक्षम तत्व अनूप ॥४२॥ 

न यह दुःख महत् तत्त्व को होता है, न प्रकृति को; क्योंकि प्रकृति तो जड है, वह क्या सुख दुःख का अनुभव करेगी । रह गयी बात पुरुष की, तो वह क्या इसे अनुभव करेगा, वह तो अनुपम सूक्ष्म तत्त्व है । वह केवल साक्षी होता है ॥४२॥

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जड चेतन संयोग तें, उपज्यौ एक अज्ञान । 

सुन्दर दुख ताकौं भयौ, सद्गुरु कहै सुजान ॥४३॥ 

[अब शिष्य यह जिज्ञासा(प्रश्न) कर सकता है कि इनमें से जब कोई भी इस दुःख का अनुभव नहीं करता तो वह अनुभवकर्ता कौन है ? इस का उत्तर ज्ञानी श्रीगुरुदेव यह देते हैं -] जड(प्रकृति) एवं चेतन(पुरुष) के संयोग से अज्ञान(अविद्या) की उत्पत्ति होती है । उस अज्ञान को यह दुःख होता है, (अर्थात् इस अज्ञान के कारण देहादि को दुःख की अनुभूति का भ्रम होता है ।) ॥४३॥

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जौ बिचार यह ऊपजै, तुरत मुक्त ह्वै जाइ । 

सुन्दर छूटै दुखन तें, पद आनंद समाइ ॥४४॥ 

यदि कोई विवेकी जिज्ञासु स्वविवेकपूर्वक हमारे इस कथन का यथार्थ समझ ले तो वह इस भ्रमजाल से मुक्त हो सकता है । तथा वह आनन्दमय परमपद(निर्वाण = मुक्ति) प्राप्त कर सकता है ॥४४॥

(क्रमशः)

मेरे लालन हो, दरसन द्यौ क्यूँ नांहीं

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दादू विरह वियोग न सहि सकूँ,*

*तन मन धरै न धीर ।*

*कोई कहो मेरे पीव को, मेटे मेरी पीर ॥*

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विरह ॥

*मेरे लालन हो, दरसन द्यौ क्यूँ नांहीं ।* 

जैसे जल बिन मीन तलपै, यौं हूँ तेरे ताँई ॥टेक॥

बिन देख्यूँ तन तालाबेली, बिरहनि बारामासी ।

दिल मेरी का दरद पियारे, तुम मिलियाँ तैं जासी ॥

रैंणि निरासी होइ छमासी, तारा गिणत बिहासी ।

दिन बिरहनि कौ बाट तुम्हारी, सदा उडीकत जासी ॥

जल थल देखौं परबत पेखौं, बन बन फिरौं उदासी ।

बूझौं कोइ उहाँ तैं आया, ठावा मोहि बतासी ॥

फिरि फिरि सबै सयानें बूझे, हौं तो आस पियासी ।

बषनां कहै कहौ क्यूँ नांहीं, कब साहिब घर आसी ॥१४३॥

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लालन = प्रियतम । तालाबेली = बैचेनी । उडीकत = राह देखते हुए । ठावा = यथार्थ स्थिति, प्रियतम का सही-सही समाचार । सयानें = शकुन बताने वाला सौंणी ॥ 

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हे मेरे प्रियतम ! मुझे दर्शन क्यों नहीं देते हो । जिस प्रकार बिना जल के मीन तड़फती है वैसे ही तुम्हारे लिये मैं व्याकुल = बैचेन हूँ । मुझ विरहनी के तन-मन में बिना तुम्हारे दर्शन किये अहर्निश व्याकुलता = बैचेनी बनी रहती है । हे प्रियतम ! तुम्हारे अमिलन के कारण मेरे मन में उत्पन्न हुआ दर्द तुम्हारे मुझसे मिलने पर ही समाप्त होगा । 

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बिना तुम्हारे आये और दर्शन दिये नैराश्यमयी एक रात्री छः माह की लम्बी अवधि के समान तारों को गिनते –गिनते ही व्यतीत होगी और मुझ विरहनी का दिन तुम्हारे आने की प्रतिक्षा व रास्ते को देखने में ही व्यतीत होगा । मैं तुम्हारे से मिलने के लिये तुमको जल में देखती हूँ (नदियों के किनारों पर देखती हूँ) स्थल पर देखती हूँ, पर्वतों पर तुमको ढूंढती हूँ तथा उदास हुई जंगल-जंजल ढूँढती फिरती हूँ । 

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मैं उन लोगों से भी तुम्हारे समाचार पूछती हूँ जो तुम्हारे पास से आये हैं ताकि वे ही तुम्हारा यथार्थ समाचार मुझको बता दें । मैंने तुम्हारे आने के यथार्थ समय को बार-बार सौंणी लोगों से पूछा है क्योंकि मैं तो तुम्हारे आगमन की आशा की प्यासी हूँ । बषनां कहता है, हे प्रियतम ! तुम कहते क्यों नहीं हो कि तुम मेरे घर कब आओगे ॥१४३॥ 

*१५. विरक्त् का अंग ~४१/४४*

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*🌷卐 सत्यराम सा 卐🌷*

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~४१/४४*

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*सुख वृक्ष संसार यहु, पंखि प्राण तज आश ।*

*रज्जब पत्र न फूल फल, त्रिविधि भांति सुख नाश ॥४१॥*

यह संसार सूखे वृक्ष के समान है, जैसे सूखे वृक्ष से पक्षी की पत्र, फूल और फल की आशा पूर्ण नहीं होती, वैसे ही संसार में प्राणी की मन, वचन और शरीर संबन्धी तीनों ही प्रकार की सुखाशा नष्ट होती है, पूर्ण नहीं होती । अत: सूखे वृक्ष से पक्षी को और संसार से प्राणी को सुख की आशा त्याग ही देना चाहिये ।

*मृतक को मूली१ नहीं, क्या फुके बिन आगि ।*

*रज्जब रीते भाव बिन, सो प्राणी दे त्यागि ॥४२॥*

मुर्दे की औषधि१ नहीं की जा सकती, अग्नि बिना जलाने का काम नहीं हो सकता है, ऐसे ही विरक्त को चाहिये, जिन प्राणियों में श्रद्धा-भाव नहीं होता उनका त्याग ही अच्छा है, कारण, उनका उद्धार तो होगा नहीं उलटा विरक्त के साधन में विध्न ही करेंगे ।

*रज्जब रीते प्राणि में, हेरि चढे क्या हाथ ।*

*वैद्य न करही वैद्यगी, मुये शरीरों साथ ॥४३॥*

जो श्रद्धा आदि से रहित है, उसे श्रेष्ठ बनाने का यत्न करे तो उसके क्या हाथ लगेगा ? अर्थात वह श्रेष्ठ नहीं बनता । वैद्य प्राण रहित शरीरों की चिकित्सा नहीं करता वैसे ही विरक्त श्रद्धा आदि से रहित का त्याग ही करते हैं ।

*रज्जब रीता आतमा, जे हिरदै हरि नाँहिं ।*

*तहाँ समागम को करे, सूने मंदिर माँहिं ॥४४॥*

जिसके हृदय में हरि चिन्तन नहीं होता, वह जीवात्मा खाली हृदय का माना जाता है । सूने घर में कोई जाय, तो वहाँ उससे कौन मिलेगा । अत: उक्त खाली हृदय का व्यक्ति और सूना घर दोनों ही त्याज्य हैं ।

(क्रमशः)

२६. बिचार कौ अंग ३७/४०

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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२६. बिचार कौ अंग ३७/४०

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कै दुख अंतहकरण कौं, मन बुधि चित अहँकार । 

सुन्दर कै दुख त्रिगुन कौं, यह तुम कहौ बिचार ॥३७॥

या इसका अन्तःकरण, मन, बुद्धि या चित्त या अहङ्कार अथवा इसके ये त्रिगुण - सत्व, रज, तम - इन में इस दुःख का अनुभव करते हैं ? यह भी बताइये ॥३७॥

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कै दुख है महतत्व कौं, कै दुख प्रकृति हि मांनि । 

सुन्दर कै दुख पुरुष कौं, श्री गुरु कहौ बखांनि ॥३८॥

या यह दुःख यहाँ महत् तत्त्व को होता है ? या यह प्रकृति इसका अनुभव करती है ? या यह दुःख पुरुष अनुभव करता है ? इस विषय को विस्तृत रूप से मुझ को समझाइये ॥३८॥

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बहु बिधि देख्यौ सोच करि, कछु जान्यौ नहिं जाइ । 

सुन्दर यह दुख कौंन कौं, सद्‌गुरु कहि संमुझाइ ॥३९॥ 

हे गुरुदेव ! मैंने इस विषय पर बहुत चिन्तन मनन कर लिया, मुझे तो यह कुछ समझ में आया नहीं, अब आप ही इस विषय में मुझे मार्ग दिखावें ॥३९॥

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सुन्दर दुख नहिं देह कौं,  इंद्रिनि कौं दुख नांहिं । 

दुख नहिं दीसै प्रान कौं, स्वास चलै तनु मांहिं ॥४०॥ 

उत्तर : श्रीगुरुदेव कहते हैं - हे जिज्ञासो ! यह दुःख न देह को होता है, न इन्द्रियों या प्राण को ही यह दुःख होता है; क्योंकि हम देखते हैं कि उस दुःख के समय भी प्राणी का श्वास चलता रहता है ॥४०॥

(क्रमशः) 

मेरै केवल रामजी

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दादू नीका नांव है, आप कहै समझाइ ।*

*और आरम्भ सब छाड़ दे, राम नाम ल्यौ लाइ ॥*

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विश्वास ॥

को काहू कै आसिरै, काहु का व्है रहिया ।

मेरै केवल रामजी, मैं सरणाँ गहिया ॥टेक॥

को तीरथ को बरत के, को जप तप साजै ।

मेरै केवल रामजी, यहु बरत न भाजै ॥

एक मूनि गहि नागा रहै, एक दूधाधारी ।

मेरै केवल रामजी, ये पैज हमारी ॥

कोई राजा कोई परजा, कोई मेरा तेरा ।

मेरै केवल रामजी, आगै आगेरा ॥

काहु कै बल कुल जाति कौ, कोइ पढिया जोसी ।

बषनां कै केवल रामजी तूँ, करै सु होसी ॥१४२॥

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अन्य बहुत से लोग रामजी से अतिरिक्त अन्य देवी-देवताओं का आश्रय लेकर उन्हीं के भक्त बने हुए हैं किन्तु मुझ बषनां के तो परमाश्रय एक परात्पर-परब्रह्म रामजी ही हैं और मैंने उन्हीं का आश्रय ग्रहण कर रखा है । कोई तीर्थ का सेवन, कोई व्रत का, कोई जप का तथा कोई तप का अनुष्ठान करते हैं किन्तु मेरे तो केवल एक रामजी का ही व्रत = अनुष्ठान, भजन-स्मरण है जो कभी भी छूटता नहीं है ।

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कोई मौंन धारण करके नंगे रहकर साधना करते हैं, कोई अन्नादि का त्याग करके केवल दूध का ही आहार करके तपस्या करते हैं किन्तु मेरे तो केवल एक रामजी की आराधना करने की पैज = प्रतिज्ञा=प्रण है । कोई राजा की खुशामद करता है, कोई प्रजाजनों की ही सेवा-चाकरी करते हैं किन्तु मेरे तो मात्र रामजी की ही सेवा-चाकरी का काम है जो आगे से = पूर्व से मेरे पूर्वज = साधु-संत करते आ रहे हैं ।

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किसी के पास तो कुल और जाति का बल है तथा किसी के पास जोशीजी के पास पढ़ी हुई विद्या का बल है किन्तु मुझ बषनां के पास तो मात्र एक रामजी का बल है । अतः हे रामजी ! तू जो, जैसा करेगा, वैसा ही होगा और वही मुझे स्वीकार होगा । मैं तेरी शरण में जो आ पड़ा हूँ ॥१४२॥

*१५. विरक्त् का अंग ~३७/४०*

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🌷🙏 *卐 सत्यराम सा 卐* 🙏🌷

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~३७/४०*

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*पंच विषय पंचौ रहत१, मन से मनोरथ त्याग ।*

*रज्जब लायक राम की, यहु उत्तम वैराग ॥३७॥*

पंच ज्ञानेन्द्रिय आसक्ति पूर्वक पांचों विषयों में जाने से रह१ जाय और मन से मनोरथ रूप विषयों का त्याग हो जाय, तब समझना चाहिये कि अब बुद्धि ब्रह्म प्राप्ति के योग्य हुई है और इस अवस्था को ही उत्तम वैराग कहते हैं ।

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*मनसा पंच भरतार तज, जे वैरागिनि होय ।*

*रज्जब पावे परम घर, जहाँ न सुख दुख दोय ॥३८॥*

यदि बुद्धि पंच विषय रूप पंच भरतारों को त्याग करके विरक्त हो जाय, तो जहाँ विषयजन्य सुख और दुख दोनों ही नहीं है, उस पर ब्रह्म रूप श्रेष्ठ घर को प्राप्त कर लेती है ।

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*जन रज्जब तन सौ तरक१, मन की माने नाँहिं ।*

*सो विरक्त ब्रह्मांड में, बैठा निज मत२ माँहिं ॥३९॥*

जिसने शरीर का राग त्याग१ दिया है, मन की अनुचित बात भी नहीं मानता है जो अपने सिद्धान्त२ में अडिग स्थिर रहता है, ब्रह्मांड में वही विरक्त कहलाता है ।

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*माया मोह मदन मन मारे, काया कसणी दण्ड ।*

*सो रज्जब विरकत सही, घर ही में वन खण्ड ॥४०॥*

जो आत्मज्ञान द्वारा मायिक मोह को और वस्तु विचार द्वारा काम को नष्ट करता है तथा शरीर को साधन- कष्ट रूप दण्ड देता है, वही सच्चा विरक्त है, उसके लिये घर में ही वन निवास की-सी स्थिति बन जाती है ।

(क्रमशः)

२६. बिचार कौ अंग ३३/३६

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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२६. बिचार कौ अंग ३३/३६ 

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प्रान वोर जो देखिये, सबकौ एकै प्रान । 

सुन्दर क्षुधा तृषा लगै, सबकौं एक समान ॥३३॥

यदि प्राण पर विचार किया जाय तो यह भी सब प्राणियों का समान ही प्रतीत होता है; क्योंकि सभी प्राणियों को भूख प्यास आदि कष्टीं का समान रूप से अनुभव होता है ॥३३॥

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मनहूं कौ जो देखिये, मन सबहिन कौ एक । 

सुन्दर करै बिकल्पना, अरु संकल्प अनेक ॥३४॥

यदि इन के मन के विषय में विचार किया जाय तो यह मन भी सभी प्राणियों का समान ही प्रतीत होता है; क्योंकि सभी प्राणियों का मन विविध सङ्कल्प विकल्प ही करता रहता है ॥३४॥

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सुन्दर एकै आतमा, जब यह करै बिचार । 

तब कछु भ्रम दीसै नहीं, एक रहै निरधार ॥३५॥

अब प्राणियों की आत्मा के विषय में विचार किया जाय तो उसमें कहीं कोई भ्रम नहीं दिखायी देता; क्योंकि वह तो निश्चित रूप से सब प्राणियों का एक ही है ॥३५॥

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कै दुख पावै देह यह, कै इन्द्रिनि दुख होइ । 

सुन्दर कै दुख प्रान कौ, यह संमुझावौ कोइ ॥३६॥

प्रश्न : हे गुरुदेव ! संसार को दुःखमय कहा जाता है, तो यह दुःख प्राणी का शरीर अनुभव करता है ? या इस की इन्द्रियाँ ? या इस के प्राणों को यह दुःख होता है ? - यह मुझे स्पष्टतः समझावें ॥३६॥

(क्रमशः) 

*रे चित चिंता जिनि करै, हरि चिंता करसी ।*

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दादू राजिक रिजक लिये खड़ा, देवे हाथों हाथ ।*

*पूरक पूरा पास है, सदा हमारे साथ ॥*

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विश्वास ॥

*रे चित चिंता जिनि करै, हरि चिंता करसी ।*

भांडा घड़ि मुहड़ा किया, सोइ भलै भरसी ॥टेक॥

जठर अगनि मैं जीव की, जिनि करी संभाला ।

अब नाऊँ नांहीं करै, ओ दीन दयाला ।

आगाँ ही आगाँ लगैं, यौं करता आया ।

भुवंग पिटारा मांहि था, भख मारग पाया ॥

खूँहणि खपी अठारहुँ, भारथ बहुतेरा ।

अंडा राख्या घंट दे, सो साहिब मेरा ॥

सुरंजाम तिहूँ लोक का, ताकै करि छांड्या ।

सो मांहैं छिटकाइसी, बषनां मुख मांड्या ॥१४१॥

 

चित्त को विश्वास दिलाते हुए देते हुए कहते हैं, हे चित्त ! तू अपनी चिंता क्यों करता है । जिस हरि ने तुझे संसार में भेजा है, वह अपने आप चिंता करके तेरी सारी व्यवस्थाएँ करेगा । उस परात्पर-परब्रह्म-परमात्मा ने शरीर रूपी भांडा बनाकर उसमें खाने के लिये मुँह बनाया है, तो वही उसको भरेगा भी । 

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जिस दीनदयाल ने माँ की जठराग्नि में जीव की पूरी सार-संभाल की थी, अब बाहर आ जाने पर सार-संभाल करने को मना नहीं करेगा । क्योंकि वह दीनों पर दया करने के स्वभाव वाला है । पूर्वकाल के पूर्वकाल से ही वह सारे ब्रह्माण्ड का उक्त प्रकार से ही भरण पोषण करता आ रहा है । अब उसके लिये यह कोई नहीं चीज नहीं है । 

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एक सर्प पिटारी में बंद था । कई दिनों से उसे भोजन नहीं मिला था । वह उस पिटारे से निकलना भी चाहता था तथा भोजन भी चाहता था । एक चूहे ने उस पिटारे को यह समझकर कुतर डाला कि इसमें खाद्यान्न होगा । सो उसने उसको कुतरा और भीतर घुस गया । सर्प को उसका भोज्य चूहा मिल गया । उसने उसे आराम से खाया तथा चूहे द्वारा किये गये छेद में से होकर वह बाहर भी निकल गया । 

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महाभारत के युद्ध से पूर्व कुरुक्षेत्र में एक टीटोड़ी ने अंडे देकर मिट्टी में दबा रखे थे । परमात्मकृपा से जिस जगह अंडे दब रहे थे उसी जगह हाथी के लटकी रहने वाली बड़ी घंटी = घंटा टूटकर गिर गया और वह पूरे अठारह दिन तक अठारह अक्षोहिणी सेना व उसमें लड़ने वाले समस्त वीरों के समाप्त होने तक वैसे के वैसे उन अंडों पर छत्र की भाँति पड़ा रहा जिससे वे सारे के सारे अंडे सुरक्षित रह गये । 

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बषनांजी कहते हैं, जो परमात्मा इस प्रकार की अनहोनी करने में समर्थ है, वही मेरा इष्ट है । तीनों लोकों की माकूल सुरंजाम = व्यवस्था उस परब्रह्म-परमात्मा ने एक व्यवस्थित तरीके से कर रखी है । इसी आशा से मैं बषनां ने अपना मुँह खोल रखा है, वह उसमें अपने आप छिटकाइसी = भोजन डालेगा । अर्थात् मैं पूर्णरूप से उसके आश्रय पर बैठा हुआ हूँ । वह अपने आप मेरी व्यवस्था करेगा ॥१४१॥

*१५. विरक्त् का अंग ~३३/३६*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~३३/३६*

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*रज्जब निकसे पूत ह्वै, पैठे पुरुष न होय ।*

*नाता माता का रह्या, सो जन विरला कोय ॥३३॥*

जो पुत्र होकर निकला ओर पुन: पुरुष होकर प्रवेश नहीं किया उसी का माता का संबन्ध रहा है ऐसा पुरुष कोई विरला ही होता है ।

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*नारी नींद न विलसिये, सुन्दरि स्वप्ने त्याग ।*

*जन रज्जब जग वह यती, वन्दनीय१ वैराग ॥३४॥*

विरक्त को नारी संग सोते समय स्वप्न में भी नहीं करना चाहिये, जो स्वप्न में भी नारी से बचा रहता है, वह सच्चा यती है और उसी का वैराग्य माननीय१ है ।

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*मनसा नारी त्याग कर, मन वैरागी होय ।*

*रज्जब राखे जतन यहु, जती कहावे सोय ॥३५॥*

जिसका मन भोगाशा रूप नारी को त्याग कर विरक्त हो जाय और पुन: भोगाशा मन में नहीं आ जाये इसका यत्न रक्खे, ऐसा साधक ही यती कहलाता है ।

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*रज्जब दारा देह को, परसे पुरुष न प्राण ।*

*बालक व्यसन न उपजे, सो वैरागी जाण ॥३६॥*

जो प्राणधारी पुरुष देह रूप नारी का स्पर्श न करे अर्थात देहाध्यास त्याग दे और जिसके मादक पदार्थ सेवन वा कामादि कोई भी प्रकार का व्यसन रूप बालक नहीं उत्पन्न हो, उसी को विरक्त जानना चाहिये ।

(क्रमशः)

२६. बिचार कौ अंग २९/३२

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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२६. बिचार कौ अंग २९/३२

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आयौ कर्म खवास चलि, नृपति जगावन हेत । 

सुंदर दीनी पुटपरी, अतिगति भयौ अचेत ॥२९॥

उसी समय उस राजा का कर्मरूप विशिष्ट सेवक राजा को जगाने के लिये वहाँ आया, परन्तु वह राजा को सोया हुआ देख कर उस के शरीर को सहला कर चला गया और राजा पहले की अपेक्षा अधिक सुखपूर्वक सो गया ॥२९॥

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देख्यौ भक्त प्रधान जब, राजा जाग्यौ नांहिं । 

सुन्दर संक करी नहीं, पकरि झंझोरी बांहिं ॥३०॥

परन्तु राजा के परम हितैषी विवेकरूप आत्मा ने जब देखा कि राजा अभी तक जागे नहीं हैं तो वह स्वयं निःसङ्कोच राजा के शयनगृह में पहुँचा और उस ने राजा को बाहु पकड़कर उठा दिया । तब राजा की निद्रा खुली ॥३०॥

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तव उठि करि बैठौ भयौ, बहुरि जंभाई खात । 

सुंदर कियौ बिचारि जब, तब जाग्यौ साक्षात ॥३१॥

वह उठकर बैठ गया । फिर जम्हाई(उबासी) ली । तब उसने सावधान होकर देखा तो समझ गया कि वह अब वस्तुतः जग गया है ॥३१॥

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देह वोर जो देखिये, पंच तत्त्व कौ देह । 

सुन्दर ब्रह्मा कीट लौं, करहु बिचार सु येह ॥३२॥

तब सर्वप्रथम उसने अपने देह के विषय में विचारा, उस के यही समझ में आया कि ब्रह्मा से आरम्भ कर कीटपर्यन्त सभी प्राणियों का शरीर पञ्च तत्त्वों से ही बना हुआ है ॥३२॥

(क्रमशः) 

*राम भजन तैं भलौ भयौ ।*

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*जिसमें सब कुछ सो लिया, निरंजन का नांउँ ।*

*दादू हिरदै राखिए, मैं बलिहारी जांउँ ॥*

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राग बिलावल ॥१३॥ भक्तमहिमा ॥

*राम भजन तैं भलौ भयौ ।*

अठसिधि नौनिधि द्वारै आई, घर कौ सब दालिद्र गयौ ॥टेक॥

एक समैं धू खेलत होते, राजा अपणी गोद लयौ ।

सरब सुहागणि गरब कियौ अति, बाँह पकड़ि धु उठाइ दयौ ॥

रोवत धू माता पैं आये, मात कहै हरि नांहि भज्यौ ।

सबद सुणत धू बन कौं चाले, सब माया कौ मोह तज्यौ ॥

आगैं जात मिले रिषि नारद, ग्यान ध्यान उपदेस दयौ ।

गुर कौ सब्द ह्रदा मैं राख्यौ, जब तैं मधुबन जाइ छयौ ॥

ध्यान धरे धू सुमिरण लागे, अंतरजामी मानि लियौ ।

लोक प्रलोकि दोउ तिनि पाये, राज दियौ धू अटल कियौ ॥ 

सूत कौ त्रास दई हरिनाकसि, जन प्रहलाद सौं बैर ठयौ ।

मनसा बाचा हरि हरि भाखे, अपणे बैर सौं आप हयौ ॥ 

घन घोरें बरिखा रुति आई, जो बरस्यौ सो मांहि चयौ । 

नामदेव कै बेठियौ बीठल, छानि छवन कौं आप ठयौ ॥ 

बेचन गयौ गजी गुदरी मैं, महापुरिष कहूँ बैठि रह्यौ ।

जन कबीर के बारदि आई, भाँति भाँति कौ नाज नयौ ॥ 

छानि छपरवा सरकी टाटी, “पींजण हूँतौ ताँति तयौ” । 

गरीबदास से गरीब निवाजे, दादू कौ दीदार दयौ ॥ 

भजन उजागर सुख कौ सागर, जिनहि भज्यौ तिन बहुत भयौ ।

बषनां बहुत गरीब निवाजे, ताथैं ग्रीबनिवाज कह्यौ ॥१४०॥

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पाठान्तर “पींजणहूँतौ ताँति तयौ” के स्थान पर मंगलदासजी महाराज द्वारा संपादित पुस्तक में “ताको पलट र महल भयो” पाठ है ।  हस्तलिखित दोनों पुस्तकों में उक्त पाठ ही है । रामजी का भजन करने से ही सर्वविध भला हुआ । घर में अठसिद्धि और नवनिधि आई तथा घर का सारा दारिद्र्य समाप्त हो गया । 

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एक बार बालक ध्रुव खेलते-खेलते अपने पिता के दरबार में चले गये । राजा ने उन्हें गोद में उठा लिया । विमाता सुरुचि को यह सह्य न हो सका । उस सर्व सौभाग्यशालिनी ने भारी गर्व करते हुए बाँह पकड़कर बालक ध्रुव को गोदी में से नीचे उतार दिया । रोते हुए ध्रुव अपनी माता सुनीति के पास आये और गोद में से नीचे उतार देने का कारण पूछने लगे । 

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माता ने कहा, बेटा ! तुमने हरि का भजन नहीं किया । इसलिये तुम्हें पिता की अंक = गोद से उतरना पड़ा । माता के शब्दों को सुनते ही सारी माया का मोह त्यागकर ध्रुव भगवद्भजन करने को वन में चल दिये । रास्ते में जाते हुओं को नारद ऋषि मिले जिन्होंने गुरुज्ञान = मंत्र तथा भगवद्ध्यान की विधि का उपदेश दिया । जब से बालक ध्रुव तपस्या करने को मधुवन(मथुरा) में जाकर रहे तब से उन्होंने गुरु प्रदत्त सब्द = उपदेस को हृदय में पूर्णरूपेण धारण करके रखा । 

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परमात्मा का ध्यान करते हुए ध्रुव परमात्म-स्मरण में लग गये और अन्तर्यामी परमात्मा ने उस भजन-ध्यान को स्वीकार कर लिया । परिणामस्वरूप उन्होंने लोक और परलोक दोनों के ही सुख प्राप्त किये । भगवान ने उन्हें पृथिवी का ३६००० वर्ष तक का राज दिया और परलोक में इसके उपरान्त अटल राज प्रदान किया । 

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हिरण्यकश्यपु ने पुत्र प्रहलाद को नाना कष्ट दिये जिससे उसका अपने पुत्र से स्थाई बैर हो गया । प्रहलाद मनसा, वाचा ‘हरि-हरि’ का जाप करते रहे । हिरण्यकश्यपु अपने किये पापों से आप ही मारा गया । 

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घनघोर जल वर्षा करने वाली वर्षाऋतु आई जिसका जितना भी पानी बरसा वह सारा का सारा घर के भीतर ही गिरा । एक बूंद भी छान से ढलक कर घर के बाहर नहीं गिरी । नामदेव के पास छान छाने को कोई भी सहायक नहीं था । अतः स्वयं विट्ठल परमात्मा ही बैठिया = छान छाने वाला बुनकर आया और छान छाकर चला गया । 

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कबीर रेजी बेचने को गुदरी = बाजार में गया । ठंड का समय था । कोई भजनानंदी महात्मा ठंड से काँप रहा था । कबीर ने उस रेजी को उस महापुरुष संत को ओढ़ने को दे दी । इधर विद्वेषी ब्राह्मणों ने मौका देखकर पूरे शहर में डोंडी पिटवा दी कि आज कबीर के यहाँ षड्दर्शन भंडारा है । अतः सभी प्रसाद पाने को पधारें । 

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कबीर घर में कुछ भी व्यवस्था न होने से जंगल में जाकर छुप गया । परमात्मा ने तरह त्र के अन्नों से लदी हुई बालद कबीर के घर भेज दी जिससे षड्दर्शन भंडारा आनंदपूर्वक सम्पन्न हो गया । छान, छप्पर, शिर की टाटी और पींजने की पींजणी सभी कुछ तार-तार हो गये । ऐसे गरीबदास जैसे गरीबों को भी आपने अपनी कृपा से दादू रूप में दर्शन देकर कृतार्थ किया । 

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परमात्मभजन उजागर होता है, प्राप्त होता है । वह अखंड सुख का सागर है । जिन्होंने भी उसको भजा है, उन्होंने ही उससे अखंडानंद की प्राप्ति ही है । बषनां कहता है, परमात्मा ने अनेकों गरीबों, दीनों पर कृपा की है, उनको कृतार्थ किया है । इसलिये मैंने उसको गरीबनवाज  नाम से पुकारा है ॥१४०॥

*१५. विरक्त् का अंग ~२९/३२*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~२९/३२*

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*नारी नैन न देखिये, श्रवण हुं सुनिये नाँहिं ।*

*बैयर वचन न बोलिये, रज्जब रस भंग माँहिं ॥२९॥*

कामुक दृष्टि से नारी को मत देखो । कामुक भावना रख कर नारी का चरित्र तथा वचन न सुनो, कामुक भावना से नारी शब्द मत बोलो वा कामुक भावना से नारी से मत बोलो कारण, कामुक भावना से देखने, सुनने और बोलने से हृदय का भजन-रस नष्ट हो जाता है अत: माता, बहिन, पुत्री को आत्म दृष्टि से ही देखो, सुनो और बोलो ।

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*माता मेरी सकल ही, जो जन्म जग आय ।*

*जन रज्जब जननी सबै, कासौं विषय कमाय ॥३०॥*

जगत में जो भी नारी जन्मी है, वह मेरी माता है, जब सब ही माता है तब किसके विषय सुख प्राप्त किया जाय ?

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*जा माता में हम भये, सो माता सब ठौर ।*

*रज्जब विरच्या यूं समझ, नहीं भजन कोई और ॥३१॥*

जिस माता से हम जन्मे हैं, वह माता सब स्थानों में है, यही समझ हम विरक्त हुये हैं । हमारे मन में माता रूप भावना से भिन्न अन्य का कोई भी चिन्तन नहीं होता ।

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*सब ही माता सब बहिन, सब पुत्री कर जान ।*

*रज्जब के रमणी नहीं, समझा सद्गुरु ज्ञान ॥३२॥*

जो अपने से अवस्था में बड़ी हो उन सब को माता, समान अवस्था की हो उन सब को बहन और छोटी हो उन सब को पुत्री समझना चाहिये । सद्गुरु के ज्ञान से यही हमने समझा है, अत: हमारी दृष्टि से भोगने योग्य नारी कोई भी नहीं है ।

(क्रमशः)

२६. बिचार कौ अंग २५/२८

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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२६. बिचार कौ अंग २५/२८ 

जन्म मरण बहु भांति के, आगै जम की त्रास । 

चौरासी के दुःख सुंनि, सुंदर भयौ उदास ॥२५॥

और यह भी बताया कि इस संसार में जन्म-मरण की परम्परा बहुत लम्बी है । इस में किये गये हीन(पाप) कर्मों के कारण यमराज के यहाँ जाकर कठोर दण्ड भी भोगना पड़ता है । तथा इसी कारण प्राणी को चौरासी लाख योनियों में घूमते रहना पड़ता है । यह सुनकर वह जिज्ञासु उदास(निराश) हो गया ॥२५॥

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बादल गये बिलाइ कैं, तारनि कैं उजियार । 

देख्यौ रजु कौं सर्प तब, सुन्दर बिना बिचार ॥२६॥

परन्तु गुरुपदेश के पुण्य प्रभाव से उस विषयासक्त जिज्ञासु के पापकर्म विलीन हो गये तथा उस के अल्प पुण्यों के प्रभाव से उस के हृदय में तारागण के समान सात्त्विक मध्यम प्रकाश हो गया । उस समय उसने संसार के विषय में सामान्य चिन्तन किया तो उसे रज्जु में सर्प की भ्रान्त प्रतीति होने लगी ॥२६॥

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सुंदर कियौ बिचार जब, प्रगट भयौ तब भान । 

अंधकार रजनी गई, सर्प मिट्यौ रजु जान ॥२७॥

जब गुरुकृपा से उस मुमुक्षु ने इस संसार पर पुनः विवेकपूर्वक चिन्तन किया तब उसके हृदय में ज्ञान का प्रकाश आविर्भूत हुआ । उस की पापमय अन्धकार से आवृत रात्रि समाप्त हो गयी । उसकी भी ज्ञान के प्रकाश में सर्प की भ्रान्ति नष्ट हो गयी तथा रज्जु की वास्तविकता स्पष्ट दिखायी देने लगी ॥२७॥(१)

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सूतौ जीव नरेस यह, सुख सज्जा परि आइ । 

बडी अबिद्या नींद मैं, सुंदर अति सुख पाइ ॥२८॥

भ्रान्तिविषयक दूसरा उदाहरण : कोई जीव रूपी राजा, कभी अज्ञाननिद्रा के वश होकर, सुखशय्या पर सो गया ॥२८॥

(क्रमशः) 

मेरे मन कै मानें मोहनलाल

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दादू पीवै एक रस, बिसरि जाइ सब और ।*

*अविगत यहु गति कीजिये, मन राखो इहि ठौर ॥*

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राग बसंत ॥१२॥रहति(रहनी) ॥

मेरे मन कै मानें मोहनलाल ।

तोहि मिलन का मोहि बहुत ख्याल ॥टेक॥

भवर भवैं बन रवैं नाहिं । वाकी निरति निवासै कवल माहिं ॥

यौं मेरा मन लागा तोहि । नैंकक मिलणैं दीजै मोहि ॥ 

कुंज चितारै धरणि छेव । सित नित राखै करै सेव ॥ 

यौं मेरा मन चरन जाइ । लालचि लागौ रहै लुभाइ ॥ 

सीप  समदाँ जल मँझारि । वा जल सौं नांहीं हेत प्यारि ॥

स्वाति बूंद की रटै प्यास । यौं मेरा मन हरि की आस ॥

चातृग कै चित बहुत चाइ ।  रटतौ डौलै तिस न जाइ ।

यौं बषनां बोलै बारबार । मोहि दरस दिखावौ एक बार ॥१३९॥ 

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मन को मोहित कर लेने वाले हे मोहनलाल मेरे मन ने अब तुझको सर्वांश में अपना मान लिया है; तुझे अपना करके स्वीकार कर लिया है । तुझसे मिलने की मेरी बहुत भारी इच्छा है । जिस प्रकार भौंरा पूरे बन में भ्रमण करता है किन्तु उसमें कहीं भी रमता = स्थिर होकर टिकता नहीं है क्योंकि उसकी चित्तवृत्ति तो कमल में अटकी रहती है । इसी प्रकार मेरा मन तुझमें लग गया है । मुझको मिलने का किञ्चित अवसर तो प्रदान कर । 

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कुंजी नामक पक्षी अपने अंडों को समुद के किनारे मिटटी में दबा देती है और स्वयं इधर-उधर भ्रमण करने चली जाती है किन्तु उसकी चित्तवृत्ति उन अंडों में ही लगी रहती है । वह दूर रहकर भी अपनी चित्तवृति की तन्मयता से उन्हें सेती रहती है = पकाती रहती है । ठीक इसी प्रकार मेरा मन भी आपके चरणों में लगा रहता है । वह आपके दर्शनों के लालच से ललचाया हुआ सदैव आपके चरण कमलों के चिंतन में ही निमग्न रहता है । 

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सीप समुद्र के जल में रहती है किन्तु उस जल से तनिक सा भी हेत प्रेम नहीं करती है । वह तो स्वाति नक्षत्र के जल-वर्षा की ही आशा करती रहती है । ठीक इसी प्रकार मेरा शरीर रहता तो संसार में है किन्तु मेरा मन सदैव आपके चित्त में लगा रहता है । सदैव आपके दर्शनों की आशा करता रहता है । 

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चातक के चित्त में स्वाति नक्षत्र के जल प्राप्त करने की अत्यधिक चाह होती है । वह सर्वत्र सर्वकाल में “पिऊ” “पिऊ” की ध्वनि ही करता फिरता है । फिर भी उसकी जलतृषा बुझती नहीं है । ऐसे ही मैं भी बारबार आपके नाम का स्मरण करता फिरता हूँ । हे प्यारे मनमोहन एकबार मुझको अपना दरस दिखा दे ॥१३९॥

*१५. विरक्त् का अंग ~२५/२८*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~२५/२८*

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*विरक्तताप हुं पौणि१ की, सो सम कही न जाय ।*

*बीज२ बुहारी की पङिणीं३, नर देखो निरताय४ ॥२५॥*

हे नरो ! विचार४ करके देखो, घर में बिजली२ के पड़ने३ से और बुहारी के पड़ने से एक सा ही संताप होता है क्या ? अर्थात नहीं, वैसे ही भगवद् वियोग जन्य ताप विरक्त संत की और पशु१ समान अज्ञानी प्राणी की समान नहीं कही जाती ।

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*धौ गति टूटे एक को, सालर गति सब कोय ।*

*रज्जब टूटा सो भला, जो फिर हर्या१ न होय ॥२६॥*

सालर वृक्ष की डाली टूट कर पृथ्वी के संबंध से पुन: हरी हो जाती है, ऐसे ही विरक्त होकर पुन: विषयों में अनुरक्त होने वाले तो सभी हैं अर्थात दोष दृष्टि से सभी को वैराग्य होता रहता है किन्तु वे पुन: राग में फंस जाते हैं । धोकड़ा वृक्ष की डाली टूट जाने पर पुन: हरी नहीं होती, ऐसे ही जो विरक्त होकर पुन: विषयों में राग नहीं करता ऐसा कोई विरला ही होता है और जो विरक्त होकर पुन: अनुरक्त१ नहीं होता वही विरक्त श्रेष्ठ होता है ।

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*मिहरी मूंगोड़ी भई, साधू मन भया काग ।*

*जन रज्जब जो यूं तजे, ताके मोटे भाग ॥२७॥*

जैसे मूंगोड़ी को काक पक्षी नहीं खाना चाहता, वैसे ही संत का मन नारी संग नहीं चाहता । जैसे काक ने मूँगोड़ी तजी वैसे ही जो नारी को तज देता है उसका विशाल भाग्य है ।

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*मूंगोड़ी वायस तजी, त्यों वैरागी तज वाम१ ।*

*पंखी की पर२ लीजिये, रज्जब सरे सु काम ॥२८॥*

जैसे काक पक्षी ने मूंगोड़ी तजी है वैसे ही हे विरक्त तू नारी१ को त्याग दे । पक्षी की यह श्रेष्ठ२ शिक्षा धारण कर वा पक्षी जैसे अपने पंख२ को त्याग कर पुन: धारण नहीं करता, वैसे ही नारी को त्याग कर पुन: उसे धारण मत कर तभी तेरा मुक्ति रूप कार्य सम्यक सिद्ध होगा ।

(क्रमशः)

*१५. विरक्त् का अंग ~२१/२४*

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*🌷卐 सत्यराम सा 卐🌷*

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१५. विरक्त् का अंग ~२१/२४*

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*बादल वायु वारि नर मोती, सगुण निर्गुण राखे राग ।*

*केलि कपूर बहुरि नहिं आवे, यूं रज्जब बींधा वैराग ॥२१॥*

बादल, वायु, जल, नर मोती और सगुण हैं, किन्तु निर्गुण में प्रेम रखते हैं । बादल, आकाश में ही रहता है, वायु आकाश में ही चलता है, पृथ्वी पड़ा जल आकाश में ही चढ़ता है । आकाश में इन्हें धारण करने का कोई गुण भी नहीं है किन्तु फिर भी उक्त तीनों का प्रेम आकाश में है । नर गुणों से युक्त होने पर भी निर्गुण ब्रह्म से प्रेम करता है । मोती बहु गुण युक्त होने पर भी हीन गुण वाली सीप में ही प्रेम करता है, अन्य में नहीं बनता, किन्तु फिर भी ये कपूर और विरक्त के समान नहीं हो सकते । कपूर केले में बनता है फिर भी केले से उड़ जाने के पीछे पुन: केले में नहीं आता, वैसे ही विरक्त संसार में जन्मता है किन्तु वह वैराग से इतना विद्ध हो जाता है कि पुन: संसार में नहीं जन्मता । अत: विरक्त का ही निर्गुण प्रेम सफल है, बादल आदि का नहीं कारण वे पुन: पुन: सगुण संसार में आते रहते हैं ।

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*धन्य जु निकस्या धोम ज्यों, रह्या शून्य१ कर सीर२ ।*

*रज्जब तीर कमान ज्यों, निकसि फिरै बहु वीर ॥२२॥*

धनुष से बाण जाता है और पुन: वीर के द्वारा कमान पर चढाया जाता है ऐसे विरक्त तो संसार में बहुत हैं जो घरादि को त्याग देते हैं और पुन: भोग-वासना के द्वारा जन्मादि संसार में आते हैं, किन्तु जैसे रसोई से निकला हुआ धूआँ पुन: रसोई में नहीं आता है, आकाश१ में लीन२ हो जाता है, वैसे ही संसार भावना से निकल कर पुन: भोग-भावना से जन्मादि संसार में नहीं आता है, ब्रह्म१ में लीन हो जाता है वही विरक्त वीर धन्य है ।

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*प्राणी पारे परि१ रमहिं२, वामा३ वैद्य न दूर ।*

*उभय न पावे उभय कर, जो ह्वै गये कपूर ॥२३॥*

अग्नि संस्कार करते समय जब तक वैद्य पास रहता है तब तक पारा उड़ नहीं सकता, वैद्य के वश में पड़ने१ से अपने आधार पात्र में ही विचरता२ है । वैसे ही जब तक प्राणी नारी३ के वश में पड़ा रहता है तब तक तो घर में रहता है । वैद्य दूर चला जाय और पारा कपूर के समान उड़ जाय तो फिर वैद्य के हाथ नहीं आता । वैसे ही जो पुरुष नारी के दूर रहने पर सत्संग द्वारा परम विरक्त होकर घर से निकल जाय तो वह भी उड़े हुये कपूर के समान फिर नारी के हाथ नहीं आता ।

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*पारे प्राणि कपूर है, उभय उडै सम साथ ।*

*एक सु वामा वैद्य कर, एक सु नाम हिं हाथ ॥२४॥*

पारा और प्राणी कपूर के समान हैं, जैसे कपूर उड़ जाता है वैसे ही उक्त दोनों ही उड़ जाते हैं किन्तु जैसे काली मिरचों के साथ रहने पर कपूर नहीं उड़ पाता है वैसे ही वैद्य के अधीन पारा नहीं उड़ पाता है और नारी के अधीन प्राणी विरक्त नहीं हो पाता । पारा वैद्य के हाथ के हाथ में रहता है और पुरुष नारी के हाथ में रहता है, किन्तु जो पारा अपनी ख्याति के हाथ में आ जाता है अर्थात् पारा उड़ने वाला है, यह प्रसिद्ध है अत: जो उड़ जाता है वह वैद्य के अधीन नहीं रहता तथा जो पुरुष भगवान् नाम के हाथ आ जाता है अर्थात निरंतर नाम चिन्तन करता है वह विरक्त हो जाता है और जैसे कपूर उड़ कर आकाश में मिल जाता है वैसे ही भोग-वासना को त्याग कर ज्ञान ब्रह्म में मिल जाता है, वह नारी के अधीन नहीं रहता ।

(क्रमशः)