*२५. अवस्था कौ अंग ३७/४०*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

*२५. अवस्था कौ अंग ३७/४०*

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दूजौ रहै समुद्र मैं, सीस दिखावै आइ । 

पूछै बोलै बचन कौं, फेरि तहां छिपि जाइ ॥३७॥

दूसरा(वरीयान्) सिद्ध यद्यपि अधिक समय ब्रह्मामृत समुद्र में ही गोता लगाने में व्यतीत करता है; परन्तु कभी कभी उसमें से निकलकर किसी विशिष्ट जिज्ञासु की ब्रह्मविषयक जिज्ञासा भी शान्त करता है, तदनन्तर वह पुनः उसी ब्रह्मसमुद्र में गोता लगाने लगता है ॥३७॥ (२)

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ब्रह्मानंद समुद्र तैं, तीजौ निकसै नांहिं । 

गहरै पैठौ जाइ कै, मगन भयौ ता मांहिं ॥३८॥

तृतीय(वरिष्ठ) सिद्ध ब्रह्मानन्द समुद्र से बाहर कभी निकलता ही नहीं । वह तो निरन्तर(जीवनपर्यन्त) उसी ब्रह्मानन्द समुद्र में ही गोता लगाये रहता है और उसी में मग्न रहता है ॥३८॥ (३)

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अष्टावक्र वसिष्ट मुनि, प्रगट कियौ निज ज्ञांन । 

क्रम ही क्रम उपदेश करि, कीये ब्रह्म समांन ॥३९॥

उदाहरण : इन त्रिविध सिद्धों में प्रथम(वर) सिद्ध के लिये अष्टावक्र एवं वसिष्ठ ऋषि का उदाहरण दिया जा सकता है; जिन ने स्वरचित ग्रन्थों द्वारा जनसामान्य को ब्रह्मज्ञान का क्रमिक उपदेश कर उनमें से बहुतों को ब्रह्म कोटि में पहुँचा दिया ॥३९॥

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दत्तात्रय शुकदेवजी, बोले बचन रसाल । 

नृपति परीक्षत भूप जदु, मुक्त किये ततकाल ॥४०॥

द्वितीय(वरीयान्) प्रकार के सिद्धों में दत्तात्रेय एवं शुकदेव की गणना होती है । इनमें से शुकदेव ने राजा परीक्षित को, एवं दत्तात्रेय ने जदु को ब्रह्मज्ञान का ऐसा गम्भीर उपदेश किया कि वे तत्काल मुक्त हो गये ॥४०॥

(क्रमशः) 

बिछड़्या रामसनेही रे

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*ना वह मिलै, न हम सुखी, कहो क्यों जीवन होइ ।*

*जिन मुझको घायल किया, मेरी दारु सोइ ॥*

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राग मल्हार ॥१०॥ गुरु वियोग जन्य विरह ॥ 

बिछड़्या रामसनेही रे । म्हारै मन पछतावो एही रे ॥टेक॥ 

बीछुड़ियाँ बन दहिया रे । म्हारै हियड़ै करबत बहिया रे ॥

बिलखी सखी सहेली रे । ज्यूँ जल बिन नागर बेली रे ।

व मुलकनि की छबि छाँही रे । म्हारै रहि गई हिरदै माँही रे ॥

कोइ उहि उणिहारै नांही रे । हौं ढूंढि रही जग मांही रे ॥

अब फीकौ म्हारै भाँई रे । मँडली कौ मंडण नाँही रे । 

कौंण सभा मैं सोहै रे । जाकी निर्मल बाणी मोहै रे ॥

भरि भरि प्रेम पिलावै रे । कोइ दादू आणि मिलावै रे । 

बषनां बहुत बिसूरै रे । दरसणि कै कारणि झूरै रे ॥१२८॥

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यह पद बषनांजी ने दादूजी महाराज के परलोकगमन के उपरान्त वियोग जन्य विरह के अत्यधिक उत्पन्न होने पर बनाकर गाया था । इस पद में व्यक्त भावनाओं से लगता है बषनांजी का दादूजी के प्रति मानसिक लगाव तो था ही शारीरिक लगाव भी कम नहीं था । उनके तन-मन और वचन तीनों में ही दादूजी समाये हुए थे । 

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वे कहते हैं, राम से स्नेह करने वाले दादूजी महाराज आज मुझसे शरीररूपेण बिछुड़ गये हैं । मेरे मन में इसका गहरा पश्चाताप = दुःख है । उनके बिछुड़ जाने से मेरा मन रूपी वन धधक रहा है । ह्रदय पर करवत = आरा फिर रहा है । हम सभी शिष्य-प्रशिष्य रूपी सखी-सहेलियाँ वियोग के कारण उसी प्रकार बिलख-बिलख कर कुम्हला रही हैं जैसे बिना जल की नागरवेल कुम्हला जाती है । 

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दादूजी महाराज की मुस्कराती हुई उस आकृति की मेरे हृदय में अब प्रतिकृति(छाँही) मात्र ही रह गई है ।  उनकी जैसी आकृति अब संसार में और कोई रही नहीं है । मैं विरहणी उसको पूरे संसार में ढूंढ रही हूँ । मेरे लिये(म्हारै भाँई) सारा संसार ही सारहीन हो गया है क्योंकि मेरी मंडली को शोभा देने वाला प्रधान अब इस दुनिया में नहीं रहा है । 

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अब ऐसा कौन है जो रामसभा में शोभायमान होगा = विराजेगा जिसके निर्मल उपदेशों से संसार-सागर में डूब रहे अज्ञानी लोग प्रभावित होकर राम-रस-रसिक बनेंगे । वे राम-रस में छके राम प्रेम का रस सभी को प्याला भरकर पिलाते थे । ऐसे दादूजी को कोई पुनः लाकर मुझसे मिलादे, बस यही हृदयेच्छा है । बषनां उनको पल-पल, क्षण-क्षण बिसूरता है = याद करता है । उनके दर्शन नहीं हो रहे हैं, इस कारण सदैव झूरै = रोता रहता है ॥१२८॥ 

*१४. भयभीत भयानक का अंग ~९/१२*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१४. भयभीत भयानक का अंग ~९/१२*

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*जे सांई का सोच ह्वै, तो मन फूले नाँहिं ।*

*जन रज्जब सिमट्या रहै, ज्यों अजा उभयसिंह माँहिं ॥९॥*

दो सिंहो के पींजरो के बीच में बाँधकर रक्खी गई बकरी को कितना ही खिलाओ वह मोटी नहीं होती, वैसे ही यदि ईश्वर का भय हो तो मन सांसारिक विषयों से नहीं फूलता, संकुचित ही रहता है ।

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*रज्जब राम न भूलिये, जे मीच रहै मन माँहिं ।*

*याद करन को आदमी, या सम ओर सु नाँहिं ॥१०॥*

यदि मृत्यु का भय मन में रहे तो प्राणी राम को नहीं भूल सकता । हे मानव ! भगवान् को याद कराने का साधन इस मृत्यु भय के समान अन्य कोई भी नहीं है ।

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*रज्जब डर घर साधु का, महा पुरुष रहै माँहिं ।*

*तिन के सब काज सरे, जु बाहर निकसे नाँहिं ॥११॥*

संतों का स्थान भय ही है, महापुरुष भय में ही निवास करते हैं अर्थात मृत्यु, बुराई, आसुर गुणादि से सदा ही डरते रहते हैं, जो मृत्यु आदि के भय से मन को बाहर नहीं जाने देते उनके सभी कार्य सिद्ध हो जाते हैं ।

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*रज्जब डर डेरा बडा, बडे रहैं बिच आय ।*

*भय को भय लागे नहीं, नर देखो निरताय ॥१२॥*

भय रूप स्थान महान् है, बड़े पुरुष भी निर्भयता से बुरे कर्म करने की स्थिति से आकर भय में ही रहते हैं अर्थात बुराइयों से डरते रहते हैं । हे नरों ! जो स्वयं भय में स्थित है उसको भय नहीं लग सकता ।

(क्रमशः)

*२५. अवस्था कौ अंग ३३/३६*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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*२५. अवस्था कौ अंग ३३/३६*

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बर सौ जीवनमुक्त है, तुरिया साक्षीभूत । 

लिपै छिपै नहिं सब करै, अनकरता अवधूत ॥३३॥

वर(उच्च) उस ज्ञानी पुरुष को कहते हैं जो जीवन्मुक्त१ हो चुका है । तथा जो तुर्यावस्था को अतिक्रान्त कर साक्षीभूत अवस्था में पहुँच चुका हो । जो सब कुछ करता हुआ भी लोक व्यवहार में कहीं आसक्त या लिप्त नहीं होता । तथा उस का समस्त व्यवहार अवधूत के समान होता है ॥३३॥ 

(१ जीवन्मुक्त अवधूत के लक्षण :

क्लेश-पाश-तरङ्गाणां कृन्तनेन विमुण्डनम् ।

सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सोऽवधूतोऽभिधीयते ॥ 

सि० सि० प०, पृ० ८३

गते न शोकं विभवे न वाञ्छां, प्राप्ते न हर्षं न करोति योगी ।

आनन्दपूर्णो निजबोधलीनो न बाध्यते कालपथेन नित्यम् ॥ 

सि० सि० प०, पृ० ९७)

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महा मुक्त अक्रिय सदा, सो कहिये बरियान । 

तुरिया तुरियातीत कै, मध्य कहैं सज्ञान ॥३४॥

वरीयान्(उच्चतर) सिद्ध उसे कहते हैं जो लौकिक व्यवहारों से सर्वथा मुक्त हो, तथा लौकिक वैदिक कर्मों का भी सर्वथा त्याग कर चुका हो । इसकी स्थिति ज्ञानियों ने तुर्य एवं तुर्यातीत के मध्य बतायी है ॥३४॥

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जाकी गति न लखि परै, सो कहिये जु बरिष्ट ।

तुरीयातीत परातपर, बचन परै उतकृष्ट ॥३५॥

तथा वरिष्ठ(उच्चतम) सिद्ध उसे कहते हैं जिस की क्रियाओं को पहचाना या समझा न जा सके । वह तुर्यातीत, परात् पर(ब्रह्म) के विषय में उत्कृष्ट वचन बोलता है ॥३५॥

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ब्रह्म समुद्र जहां तहां, ता महिं तीनौं लीन । 

एक किनारे आइ करि, सब कौं सिक्षा दीन ॥३६॥

यद्यपि ये तीनों ही प्रकार के सिद्ध निरन्तर ब्रह्मामृत समुद्र में गोता(डुबकी) लगाये रहते हैं; परन्तु उनमें से एक(वरसिद्ध) प्रायः किनारे(लोक में) आकर सामान्य जन को ब्रह्म की शिक्षा(ब्रह्मविषयक ज्ञान) भी देता रहता है ॥३६॥ (१)

(क्रमशः)

राम रसि रातौ मनाँ

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दादू क्या बल कहा पतंग का, जलत न लागै बार ।*

*बल तो हरि बलवंत का, जीवै जिहिं आधार ॥*

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*शूरातण ॥*

राम रसि रातौ मनाँ खेत बुहारै रे ।

अरिदल परदल पांचौं पारै, सहजि सुरति सौं मारै रे ॥टेक॥

सील सनाह खिमां करि खेड़ी, सत हथियार सँवाहै रे ।

कपट किवाड़ कनारै कीया, बिसर्यौ पांचौं बाहै रे ॥

लागै लड़ै पड़ै फिरि ऊठै, अंतरि इसी उभारै ।

बिकराल भुवाल अखाड़ै ऊतरि, हरि हरि कहै न हारै ॥

साच सोर तिहि ठौर सुरति दे, ब्रह्म अग्नि सौं लाया ।

काम किरोध पलीतै पहलै, गुर कै ग्यानि गुड़ाया ॥

हूई हबसधबस धरणी मैं, नादैं गगनैं गाज्या ।

जीती राड़ि तहाँ मन हार्यौ, अनहद बाजा बाज्या ॥

गंग जमुन बिचि अंतरि बेध्या करणाँ था सो करिया ।

बषनां बिड़द दियौ हरि त्याँहनैं, झूझ्या ते ऊबरिया ॥१२७॥

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साधक रूपी शूरवीर राम-नाम के रस में निमग्न होकर मन रूपी खेत में से नाना वासनाओं रूपी झाड़-झंखाड़ों को उखाड़-उखाड़ कर बाहर करता है । पाँच = शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध रूपी शत्रुसमूह के सैनिकों को सहज = वशीकृत मनोवृत्ति से मारता है । साधक रूपी शूरवीर शील रूपी कवच पहनता है ।

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क्षमा की खेड़ी को सत रूपी हथियारों में लगाकर उन्हें हाथों में धारण करता है । (खेड़ी शुद्ध लोहे को कहा जाता था जो धारदार हथियारों को बनाने में काम आता था क्योंकि इस लोहे में लोच अधिक होने से धार अच्छी बैठती थी ।) कपट रूपी किंवाड़ों को हटाकर एक ओर करता है । बिसर्यौ = युद्ध में रत हुआ शूरवीर पाँचों अरिदल के उक्त योद्धाओं को बाहै = भगाता है । वे पुनः आकर लागै = अपना प्रभाव दिखाने का प्रयत्न करते हैं । यह शूरवीर उनसे लड़ता है, हारकर गिरता है किन्तु हार मानकर पड़ा नहीं रहकर उठता है और युद्ध करता है ।

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इस प्रकार से साधक रूपी शूरवीर अंतरि = अंदर ही अंदर शत्रुओं से लड़ता रहता है । लड़ाई का सिलसिला जारी रखता है । भयंकर युद्धस्थल में एकबार युद्धार्थ संनद्ध हो जाने पर ‘हर हर महादेव’ की ध्वनि रूपी राम-नाम स्मरण निरंतर करता हुआ शत्रुओं से हारता नहीं है । साच रूपी बारूद को सुरति रूपी युद्धस्थल में रखकर ब्रह्म रूपी अग्नि को जलाता है और काम, क्रोध आदि को गुरुज्ञान के पलीते से सर्वप्रथम गुड़ाया = भस्म करता है ।

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“काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवं ।

महाशनो महापाप्मा विध्देनमिहवैरिणम्॥”

शरीर रूपी धरती पर भयंकर हबस-धबस = मारकाट होती है जिससे गगन में नाद गूंजता है । शरीर में रामनाम की साधना तीव्रता पूर्वक होती है जिससे समस्त दुर्गुण दुराचार समाप्त हो जाते हैं । उनकी चीख चिल्लाहट होती है किन्तु रामनाम सहस्त्रार में पहुँचकर अनहद नाद सुनने लगता है । सहस्त्रार में अनहद नाद परिव्याप्त हो जाता है ।

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शूरवीर रूपी साधक मन रूपी शत्रु को हराकर जीत जाता है = परमात्मा को पा लेता है । खुशी का बाजा रूपी अनहद नाद बजता है । इड़ा-पिंगला के मध्य रहने वाली सुषुम्ना को बेधते हुए सुरति और शब्द सहस्त्रार में पहुँच गये । शूरवीर रूपी साधक को जो करना था सो कर लिया । अर्थात् शत्रुओं को मारकर अपरोक्षानुभूति करनी थी जो कर ली । बषनां कहता है जिन्होंने शत्रुओं से युद्ध किया है वे ही जीते हैं और हरि रूपी राजा ने इन्हीं सैनिकों को = साधकों का यशभाजन बनाया है = दर्शन दिया है ॥१२७॥

*१४. भयभीत भयानक का अंग ~५/८*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१४. भयभीत भयानक का अंग ~५/८*

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*चंदन संगति चंदनी, पारस कचंन होय ।*

*कीट भृंग भय मिल भये, तो डर सम और न कोय ॥५॥*

चंदन का संग होने से वनी चन्दन के भय से चन्दनी(चंदन की गंध से युक्त) हो जाती है । पारस के भय से लोहा स्वर्ण बन जाता है । भृंग के भय से कीट भृंग हो जाता है । अत: पूर्व स्थिति बदलने में निपुण भय के समान अन्य कोई भी नहीं है ।

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*जन रज्जब सात्त्विक१ लिये, गरीबी गरकाब२ ।*

*तो प्राणी पानी जमे, मारग ह्वै सिर आब३ ॥६॥*

पानी शीत के भय से जमता है तब उसकी चमक१ बढ़ जाती है, वैसे ही ईश्वर भय से प्राणी में सात्त्विकता२ आती है तब उसका अभिमान नष्ट हो जाता है और वह गरीबी में निमग्न रहता है, इस भय के मार्ग से प्राणी के शिर की शोभा३ बढ़ जाती है ।

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*निर्भय नटनी पुहमि१ पर, बरत२ चढे भय भीत ।*

*त्यों रज्जब चढ़ सुरति पर, भय मिल होय अतीत३ ॥७॥*

पृथ्वी१ पर नटनी निर्भय रहती है तब तो उसे धन्यवाद नहीं मिलता, रस्से२ पर चढ़कर गिरने के भय से भीत होती है तब ही दर्शक उसे धन्यवाद देते हैं । वैसे ही जो साधक ब्रह्माकार - वृत्ति पर आरूढ़ होकर ब्रह्म भिन्न वृत्ति न हो जाय इस भय से युक्त रहता है, वह सर्व प्रपंच से अलग३ होकर ब्रह्मरूप हो जाता है तब ही उसे धन्यवाद मिलता है ।

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*ज्यों जहाज के थंभ शिर, रह्या काक तज तेज ।*

*त्यों रज्जब भय भीत ह्वै, करहु नाम सौं हेज१ ॥८॥*

काक पक्षी अपने देश की ओर मुख कर बैठता है, अत: दिशाज्ञान के लिये जहाज में काक पक्षी रखते थे और समुद्र में दूर जाने पर छोड़ देते थे समुद्र में अन्य स्थान बैठने को मिलता न था तब वह अपने तेज-बल का त्याग करके भयभीत हुआ जहाज के स्तंभ पर ही बैठ जाता था । वैसे ही मृत्यु आदि के भय से डरकर ईश्वर नाम-चिन्तन में ही प्रेम१ करो ।

(क्रमशः)

*२५. अवस्था कौ अंग २९/३२*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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*२५. अवस्था कौ अंग २९/३२*

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सुषुपति ही मैं स्वप्न है, जागै बक्रित चित्त । 

कछूक बार लखै नहीं, सुन्दर चित्त अबित्त ॥२९॥

सुषुप्ति अवस्था में स्वप्न अवस्था आने पर उस मनुष्य का चित्त कुछ भ्रान्त रहता है; अतः कभी उसे, चित्त के व्यवस्थित रहने पर, वे घटनाएँ स्मरण रहती हैं, परन्तु कभी कभी चित्त के भ्रान्त होने पर, उसी को वे घटनाएँ स्मरण नहीं भी रहतीं ॥२९॥

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सुषुपति मैं सुषुपति उहे, सुख अनुभवै प्रभाति । 

सुन्दर जागैं कहत है, सुख सौं सूते राति ॥३०॥

जब सुषुप्ति अवस्था सुषुप्ति अवस्था में ही पहुँच जाती है तो जाग्रदवस्था में आने पर वह मनुष्य दूसरों को इस प्रकार सुनाता है कि "मैं रात्रि में बहुत सुखपूर्वक सोया"(सुखमहमस्वाप्सम्) ॥३०॥

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तीन अवस्था भेद है, तीनौं ही भ्रमकूप ।

चौथी तुरिया ज्ञानमय, सुन्दर ब्रह्म स्वरूप ॥३१॥

श्रीसुन्दरदासजी कहते हैं - ये तीन अवस्था - भेद बता दिये गये । ये तीनों ही भ्रम के गहरे गर्त(कूप) के समान हैं । इनके बाद चतुर्थ अवस्था तुर्य अवस्था कहलाती हैं । यह पूर्ण ज्ञानमय एवं ब्रह्म का साक्षात्कार कराने वाली है ॥३१॥

[महात्मा, सिद्ध एवं गुरु की तीन श्रेणियाँ होती हैं - वर, वरीयान् एवं वरिष्ठ । श्रीसुन्दरदासजी के अनुसार, वर के उदाहरण हैं - अष्टावक्र एवं वशिष्ठ मुनि । वरीयान् अवस्था के उदाहरण माने जा सकते हैं - दत्तात्रेय एवं शुकदेव मुनि । तथा ऋषभ देव वरिष्ठ श्रेणि में आते हैं । महात्मा श्रीसुन्दरदासजी अब इन तीनों श्रेणियों का विस्तृत व्याख्यान कर रहे हैं - ]

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बर बरियान बरिष्ट पुनि, तीनहुं कौ मत एक । 

भिन्न भिन्न ब्यौहार है, सुन्दर समुझे बिबेक ॥३२॥

५. अवस्थाओं का अन्य भेद : अवस्थाओं का एक भेद १. वर, २. वरीयान् एवं ३. वरिष्ठ भेद से भी है । यद्यपि इन तीनों के मत(सिद्धान्त) समान ही हैं । हाँ, तीनों के व्यवहार में अवश्य अन्तर है । उस अन्तर को ही विवेकपूर्वक समझ लेना चाहिये ॥३२॥

(क्रमशः)

घणनामी तणैं मारगि माल्हताँ

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दुहुँ बिच राम अकेला आपै, आवण जाण न देहि ।*

*जहँ के तहँ सब राखै दादू, पार पहुँचे तेहि ॥*

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राग सिंधूड़ौ ॥९॥भेष॥

घणनामी तणैं मारगि माल्हताँ, बिरलौ कोइ एक पार गहै । 

सूरा जाँहिं काँदरै काइर, पखाँ दहूँ बिचि बाट बहै ॥टेक॥

हिन्दू तुरक दोउ दल झूँब्या, बाणी बचन न बीसरियौ । 

लड़तौ जुड़तौ सूरापण करतौ, नामौं एणैं मारगि नीसरियौ 

बेद कुराणाँ मुसलमाना, इनमैं अचिरज येह भयौ । 

दहूँ दलाँ नैं लोह लगायौ, येणैं पंथ कबीर गयौ ॥

सोझौ सेन पीपौ पाखरियौ, जन रैदास नीषेड़ि खिड़ी । 

वै अविनासी नगरि पहूँता, बीजी परजा भूलि पड़ी ॥

गोरख हणूँ भरथरी सुखदेव, करता आया तिमैं कियौ । 

बषनां दोस किसौ दादू नैं, पंथ पुरातम सोधि लियौ ॥१२६॥

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“मनुष्याणां सहस्त्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये । 

यततामपि सिद्धानां कश्चिन्माम् वेत्ति तत्त्वतः ॥ गीता ॥७|३॥” 

गीता के इस श्लोक में व्यक्त भावना ही उक्त पद का मुख्य स्वर है । बषनांजी कहते हैं, परमात्मा की प्राप्ति के मार्ग पर चलने वालों में से कोई एक विरला ही पूरे मार्ग को पार करके परमात्मा को प्राप्त कर पाता है । जो शूरवीर होते हैं वे तो साधना रूपी मार्ग पर हर परिस्थिति में अग्रसर होते रहते हैं किन्तु जो कायर होते हैं वे काँदरै = भयभीत होकर दोनों ही मार्गों के बीच के रास्ते पर चलते हैं । 

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(जो संसार के विषयभोग, काम-क्रोध, लोभ-मोह, मद-मात्सर्यादि समस्त दुर्गुण दुराचारों का दमन करता हुआ परमात्मा का अहर्निश भजन-ध्यान करता है वह शूरवीर है । इसके विपरीत जो परमात्मा की भक्ति करके मुक्ति को चाहता है किन्तु संसार तथा संसार के आकर्षण सुख-सुविधाएँ नहीं छोड़कर परमात्मा की भक्ति भी करता है तथा संसार में भी रागसहित वर्तता है, वह कायर है । सुख-सुविधाओं को छोड़ते हुए भय खाता है तथा यमराज के दुखों को सुनकर भी भय खाता है । अतः दोनों ही मार्गों का अवलम्बन करता है । परिणामस्वरूप न राम मिलता है और न आराम ही मिलता है ।) 

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अपने-अपने ग्रंथों में लिखे वचनों को विस्मृत नहीं करके उल्टे स्मरण कर-करके हिन्दू तथा मुसलमान दोनों ही पक्षों के लोग आपस में झूब्या = खूब लड़े । इन लड़ते हुओं तथा जुड़ते हुओं के मध्य ही में से आन्तरिक शत्रुओं का संहार करता हुआ शूरवीर नामदेव इसीमार्ग से गमन करके परमात्मा को प्राप्त हो गया । वेदों ने अनुयायी हिन्दुओं तथा कुरान को मानने वाले मुसलमानों के मध्य में एक अद्भुत आश्चर्य हुआ । 

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इन दोनों ही सिद्धान्तों की खरी आलोचना करके, उनकी गलतियाँ बताकर कबीर ने एक तीसरा ही निराला पंथ प्रकट कर दिया और उस पर चलकर वह परमात्मा को पा गया । सोझा, सेन नाई, राजा पीपा खींची, और रैदास चमार ने राम-नाम रूपी पाखरियौ = कवच पहनकर भक्ति रूपी निसेनी (निश्रेणी = सीढ़ी) तैयार की जिसपर चढ़कर वे अविनाशी परमात्मा रूपी नगर में सहजरूप में ही पहुँच गये । जिन दुनियावी लोगों ने उनका अनुगमन नहीं किया, वे भ्रम-भूल में पड़े रह गये । 

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जिस रास्ते का आश्रय लेकर योगीराज गोरक्षनाथ, भक्तप्रवर ज्ञानी नाम अग्रगण्य हनुमान, भर्तृहरि, शुकदेव मुनि आदि साधना के क्षेत्र में आगे अग्रसर हुए उसी रास्ते = सिद्धान्त का अवलम्बन लेकर दादूजी ने सत्य-सनातन-पुराण-पुरुषोत्तम – परमात्मा का रास्ता शोधकर जनता के सामने प्रस्तुत किया है, तो बताइये, इसमें दादूजी का क्या दोष है । दादूजी ने  क्या नया कर दिया । क्या भ्रष्ट कर दिया जनता को ॥१२६॥ 

*१४. भयभीत भयानक का अंग ~१/४*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१४. भयभीत भयानक का अंग ~१/४*

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*भै मिल आतम यूं बँधे, ज्यों जल शीत हि लाग ।*

*रज्जब अचरज देखिया, कुंभ काया दे त्याग ॥१॥*

जैसे शीत लगने से जल का पिंडा बँध जाता है और ऐसा आश्चर्य देखा जाता है कि - घड़े का त्याग करके भी फैलता नहीं, वैसे ही भय से प्राणी बंध जाता है और शरीर का त्याग करने पर भी जिसका भय है उसको त्यागता नहीं, अर्थात जिससे डरता है उसीके आकार वृत्ति रहती है ।

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*समझ शीत लागे जमहि, प्राणी पाणी दोय ।*

*फूटे में सारे रहैं, रज्जब देखा जोय ॥२॥*

शीत लगने से जल जम जाता है और बर्तन फूटने पर भी बर्फ साबित रहता है, वेसे ही विचार पूर्वक भय से प्राणी एक स्थिति में स्थिर रहता है और किसी अंग विशेष के टूटने पर भी डिगता नहीं, यह हमने देखा है और हे साधक ! तू भी इस स्थिति में आकर देख ।

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*जमै जीव जल ठाहरे, रायल१ काया कुंभ ।*

*रज्जब पिधले बह चले, देखो आतम अंभ२ ॥३॥*

जल२ शीत से जम जाने से तो दरार१ वाले घड़े में ही ठहर सकता है और ताप के द्वारा पिधलते ही बह चलता है, वैसे ही जीव जन्मादि दु:ख के भय से उपासना करके ब्रह्म में स्थिर होने से तो नाना छिद्रों वाला शरीर में भी स्थिर रहता है और विषयाशा ताप से तपने से पिघलकर अर्थात चंचल होकर विषयों की ओर बह चलता है ।

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*भयभीत बिना भूले नहीं, देह विदेह न होय ।*

*जन रज्जब दृष्टांत कूं, कीट भृंग ले जोय ॥४॥*

जन्मादिक भय से डरे बिना ब्रह्म चिन्तन द्वारा देहाध्यान त्याग कर विदेह नहीं हो सकता, इसमें कीट-भृंग का दृष्टांत प्रसिद्ध है । देख लो भृंग के भय से कीट शरीर धारण करता है, वैसे ही जीव ब्रह्म बन जाता है ।

(क्रमशः) 

 

*२५. अवस्था कौ अंग २५/२८*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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*२५. अवस्था कौ अंग २५/२८*

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सुपिनै मैं जाग्रत बहै, बचन कहै मुख द्वार । 

ज्वाब देत हैं और कौं, सुन्दर शुद्धि न सार ॥२५॥

तथा कभी कभी मनुष्य स्वप्नावस्था में भी जाग्रदवस्था के समान बोलने(प्रलाप करने) लगता है । वह किसी अन्य को ऐसा उत्तर देने लगता है जिसमें न कोई सचाई होती है, न कोई सार(तत्त्व) ॥२५॥

स्वप्नै माहैं स्वप्न है, देखै नाना रूप । 

जागैं तैं सब कहत है, सुन्दर छाया धूप ॥२६॥

कभी कभी मनुष्य पर स्वप्नावस्था में ही स्वप्नावस्था आरूढ हो जाती है, उस अवस्था में वह ऐसे ऐसे रूप देखता है कि जागने पर उन्हें धूप एवं छाया का खेल बताता है ॥२६॥

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सुन्दर ऐसैं जानियें, सुषुपति स्वप्ना मांहिं । 

स्वप्नै ही मैं अनुभवै, जागै जानैं नांहिं ॥२७॥

परन्तु जब स्वप्नावस्था में सुषुप्ति अवस्था पहुँच जाती है तो वह पुरुष स्वप्न में अनुभूत किसी भी घटना को स्मरण नहीं कर पाता ॥२७॥

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सुषुपति मैं जाग्रत उहै, जानी करि अनुमांन । 

जागें ते ततपर भयौ, सब इन्द्रिनि कौ ज्ञांन ॥२८॥

सुषुप्ति अवस्था में जब जाग्रत् अवस्था पहुँच जाती है तो वह पुरुष, अनुमान का सहारा लेकर, उन सब घटनाओं का स्मरण कर लेता है; क्योंकि जाग्रदवस्था में सभी इन्द्रियों का ज्ञान यथाभूत(तत्पर) रहता है ॥२८॥

(क्रमशः)

*राग गुंड ॥८॥ साधुमहिमा ॥*

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दादू निरंतर पीव पाइया, जहँ आनन्द बारह मास ।*

*हंस सौं परम हंस खेलै, तहँ सेवक स्वामी पास ॥*

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*राग गुंड ॥८॥ साधुमहिमा ॥*

धनि रे दिहाड़ौ आजि कौ रे लोइ ।

हरिजन आया म्हारै हरि जस होइ ॥टेक॥ 

ज्याँह कौ मारग हेरता हरि । सो जन आया म्हारै कृपा करी ॥ 

भाव भगति रुचि उपजी घणी । हिरदै आया म्हारै त्रिभुवन धणी ॥  

परफूलित अति कवल बिगास । मन का मनोरथ पुरवी आस ॥

बषनां महिमा बरणी न जाइ । राम सहित जन मिलिया आइ ॥१२५॥  

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हे लोगों ! आज का दिन धन्य है । मेरे घर पर हरि के जन = भक्त पधारे हैं और उनके पधारने से आज मेरे घर में हरि के गुणों का गान हो रहा है । जिन संतो-भक्तों के आने के रास्ते को स्वयं हरि देखा करते थे, वे ही ब्रह्मनिष्ठ साधु संत कृपा करके मेरे घर पधारे हैं । 

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“अनुब्रजाम्यहं येषां पूयायेंत्घ्रिरेणुभिः” उनके आने से मेरे मन में भाव = श्रद्धा तथा भक्ति परमात्मा के प्रति अत्यधिक मात्रा में उत्पन्न हो गई है । परिणामस्वरूप मेरे हृदय में त्रिभुवन का स्वामी विराजमान हो गया है । 

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मेरा हृदय-कमल आनंद में निमग्न हुआ विकसित हो गया है = खिल गया । मेरे मन की समस्त कामनाएँ, मनोरथ पूर्ण हो गये हैं । बषनां कहता है, रामजी के भक्तों के सहित रामजी स्वयं आकर मेरे से मिले हैं । इस सुखद व आनंददायक अवसर की महिमा का वर्णन करना संभव नहीं है ॥१२५॥ 

*१३. विरह विभग्ङका अंग ~५/७*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१३. विरह विभग्ङका अंग ~५/७*

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*रसना रस हि न लाइये, हिरदै नाँहीं हेत ।*

*रज्जब राम हिं क्या कहैं, हम ही भये अचेत ॥५॥*

न तो रसना इन्द्रिय को उसके चिन्तन रस में लगाते, न हृदय में प्रेम ही करते, अत: हम ही असावधान हो रहे हैं, राम को कहैं भी क्या ?

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*पिंड प्राणि रोगी नहीं, औषधि नाम न लेहि ।*

*तो वैद्य विधाता क्या करै, दारू दर्शन देहि ॥६॥*

प्राणी का शरीर रोगी न हो तो वह औषधि का नाम भी नहीं लेता, फिर उसे वैद्य औषधि देकर क्या करेगा ? वैसे ही प्राणी में विरह-व्यथा है ही नहीं और वह प्रभु दर्शन का नाम भी नहीं लेता, फिर उसे प्रभु दर्शन देकर क्या करेंगे ? अर्थात जो जिस का पात्र होता है उसकी प्राप्ति से उसे लाभ होता है अन्य को नहीं होता ।

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*दारू चाहे दर्द वंद, निरोग सु नहिं लेय ।*

*औषधि अरथी आतमा, जो माँगे सो देय ॥७॥*

जिसके रोगजन्य दर्द होता है, वही औषधि चाहता है । जो भली प्रकार निरोगी है वह तो औषधि वह तो औषधि मिलने पर नहीं खाता, जो औषधि का इच्छुक प्राणी है वह तो औषधि का जो मूल्य माँगे वही देकर लेता है, वैसे ही जिसके वियोगजन्य व्यथा है, वही हरि-दर्शन चाहता है और सर्वस्व देकर भी लेने को तैयार रहता है ।

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इति श्री रज्जब गिरार्थ प्रकाशिका सहित “१३. विरह विभंग का अंग” समाप्त ॥

(क्रमशः)‬

*१३. विरह विभग्ङका अंग ~१/४*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१३. विरह विभग्ङका अंग ~१/४*

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*दर्द नहीं दीदार का, तालिब१ नाँहीं जीव ।*

*रज्जब विरह वियोग बिन, कहाँ मिले सो पीव ॥१॥*

न तो जीव जिज्ञासु१ है और न हरि-दर्शनार्थ उसके हृदय में पीड़ा ही है, फिर विरह वियोग व्यथा बिना वे प्रियतम प्रभु कहां मिलते हैं ? अर्थात नहीं मिलते ।

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*दर्द बिना क्यों देखिये, दर्शन दीन दयाल ।*

*रज्जब विरह वियोग बिन, कहां मिले सो लाल ॥२॥*

दीनदयालु परमात्मा का साक्षात्कार बिना साधन कष्ट उठाये कैसे किया जा सकता है । विरहजन्य वियोग व्यथा के बिना वे प्रियतम कहां मिलते हैं ? अर्थात नहीं मिलते ।

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*श्रवणों सुरति न पीव की, प्रेम न लेहि समाय ।*

*रज्जब रुचि माँही नहीं, कहां मिले सो आय ॥३॥*

न तो कान से भगवद् यश सुनने की वृत्ति ही बनती है, न प्रभु -प्रेम को अपनाकर हृदय में धारण करता है, जब हृदय में प्रभु से मिलने की रुचि ही नहीं तब वे कहां आकर मिलेंगे ? अर्थात वे हृदय में ही प्रकट होकर मिला करते हैं, तो हृदय उनके प्रकट होने योग्य है नहीं ।

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*नयनों नेह न नाह१ का, वहिं दिशि दृष्टि न जाँहिं ।*

*रज्जब राम हि क्यों मिले, तालिब२ नाँहीं माँहिं ॥४॥*

न तो नेत्रों में ही प्रभु१ का स्नेह है, न उन प्रभु की और विचार दृष्टि ही जाती है, अर्थात प्रभु मिलन सम्बन्धी विचार ही नहीं होता । जब जिज्ञासु२ जैसी भावना ही मन में नहीं है, तो फिर राम कैसे मिलेंगे ।

(क्रमशः)

*२५. अवस्था कौ अंग २१/२४*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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*२५. अवस्था कौ अंग २१/२४*

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एक अवस्था कै विषै, तीनहुं बर्तैं आई । 

जाग्रत स्वप्न सुषोपती, सुन्दर कहत सुनाइ ॥२१॥

४. अवस्था का अन्य भेद : कभी कभी ऐसा भी होता है कि जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति - इन तीनों अवस्थाओं के व्यापार का एक ही अवस्था में समन्वय हो जाता है । श्रीसुन्दरदासजी महाराज अब यही भेद बता रहे हैं ॥२१॥ 

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जाग्रदवस्था जानिये, सब इन्द्रिय ब्यापार । 

अपने अपने अर्थ कौं, सुन्दर करै विहार ॥२२॥

सामान्यतः सभी इन्द्रियाँ अपने अपने विषयों की खोज में ही अपनी चेष्टाएँ सीमित रखती हुईं स्व स्व व्यापार में लीन रहती है ॥२२॥

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जाग्रत मैं स्वप्ना बहै, करै मनोरथ आंन । 

नैंन न देखै रूप कौं, शब्द सुनै नहिं कांन ॥२३॥

कभी कभी जाग्रदवस्था में ही स्वप्नावस्था प्रवेश कर जाती है तो मनुष्य अन्य(चक्षु की) क्रिया करता हुआ शब्दक्रिया का चिन्तन करने लगता है । अर्थात् उस समय न उस के नेत्र अपना कर्म करते हुए किसी रूप को देख पाते हैं और न श्रोत्रेन्द्रिय ही अपना कर्म करती हुई भी कोई शब्द सुन पाती है ॥२३॥

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जाग्रत मैं सुषुपति भई, जबहिं तंवारौ होइ । 

सुन्दर भूले देह कौं, सुधि बुधि रहै न कोइ ॥२४॥

तथा कभी कभी विश्रान्त अवस्था में ऐसा भी होता है कि मनुष्य को जाग्रदवस्था में ही सुषुप्ति अवस्था आवृत कर(घेर) लेती है तब वह उसी समय निःसंज्ञ(बेहोश = तंवारौं) होकर अपने शरीर का भी विस्मरण कर बैठता है(और वह तत्काल गाढ निद्रा में पहुँच जाता है) ॥२४॥

(क्रमशः)

सरवरि मरजीवौ डुबकी देइ

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*सुरति सदा साबति रहै, तिनके मोटे भाग ।*

*दादू पीवैं राम रस, रहैं निरंजन लाग ॥*

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*साधु ॥*

सरवरि मरजीवौ डुबकी देइ । राम रसन मंझा थैं लेइ ॥टेक॥

डोरी लागौ आवै जाइ । सुखसागर मैं डूभी खाइ ॥

अघट सरोवर सुख सागरा । मुक्ता मोती रतनांवरा ॥

सुर नर हंसा केलि कराहिं । मुनि जन मंछा मांहि रहाहिं ॥

चित चकवा मनि आनंद होइ । उदै अस्त पख नाहीं कोइ ॥

बिगस्यौ कँवल कियौ परकास । भवर गुंजारै बीध्यौ बास ॥

नींची थाघ न ऊँचौ थाइ । सागर महिमा कही न जाइ ॥

बिलसै बस्त समद की आणि । बषनां सो मरजीवौ जाणि ॥१२४॥

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मरजीवा रूपी साधक रामनाम-साधना रूपी सागर में डुबकी लगाता है = परमात्मा की अनन्यभावेन साधना करना प्रारम्भ करता है । फिर उस रामनाम को रसना से अंतःकरण से एकाकार करके रटता है । जिसप्रकार मरजीवा रस्सी के सहारे सरोवर में उतरता है ऐसे ही साधक लै = अखण्डाकारवृत्ति के साथ रामनाम का स्मरण करता है ।

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जिस प्रकार मरजीवा सरोवर में नीचे तक जाकर वस्तु को ढूंढता है ऐसे ही साधक परमात्मा में सर्वतोभावेन डूबकर = निमग्न होकर साधना करता है । वह सरोवर रूपी निराकार परमात्मा सुखों का असीम सागर है । उसमें मुक्ता-मोती, रत्नों का अंबार = खजाना है । परमात्मा में डूबने से मुक्ति रूपी मोती, रत्न मिलती है । उस परमात्मा रूपी समुद्र में सुर और नर रूपी हंस केलि करते हैं = रसानंद लेते हैं ।

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मुनिजन रूपी मत्स्य सदैव उसी में निवास करते हैं =निमग्न रहते हैं । चित्त रूपी चकवा परमानन्दित हो जाता है क्योंकि प्रतिबंधक रूपी चन्द्रमा का न उदय होता है और न वह अस्त ही होता है । सहस्त्रदल कमल खुल जाता है । अनंत कोटि सूर्यों के समान वहाँ प्रकाश हो जाता है । जहाँ साधक रूपी भँवरा परमात्मदर्शन = अनुभव रूपी सुगंधि में बीध्यौ = निमग्न हो जाता है ।

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उस परमात्मा रूपी सागर की न नीचे की सीमा का पता लगता है और न ऊपरी सतह का ही भान हो पाता है । उस परमात्मा रूपी सागर की महिमा वर्णन नहीं की जा सकती । बषनां कहता है, यथार्थ मरजीवा वह है जो समुद्र में से वस्तु = रत्न ले आवे और उसका उपयोग करे । साधक वह है जो साधना करके परमात्मा का अपरोक्षानुभव कर ले और सदैव उसी में अखंड रूपेण निमग्न हुआ रहे ॥१२४॥

*१२. ब्रह्म अग्नि का अंग~ ८/१०*

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*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१२. ब्रह्म अग्नि का अंग~ ८/१०*

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*तप्त कुण्ड ब्रह्म अग्नि है, जीव जल सदा गर्म ।*

*वासदेव१ बल हीन विरह की, उन्हैं२ शीत सु मर्म ॥८॥*

ब्रह्म ज्ञानरूप अग्नि तप्त कुंड की उष्णता के समान है, जैसे तप्त कुंड का जल सदा उष्ण रहता है, वैसे ही ब्रह्म ज्ञानाग्नि से जीव सदा उष्ण रहता है, अर्थात उसमें मैं जन्मता हूँ मरता हूँ, कर्ता हूँ, भोगता हूँ इत्यादिक शीतलता नहीं आती और विरहरूप अग्नि१ बलहीन है, प्रियतम मिलन पर शान्त हो जाता है । यही ब्रह्म ज्ञानाग्नि और विरहग्नि के उष्ण२ तथा शीतलता का सुरहस्य है ।

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*ब्रह्म अग्नि श्रुति१ सार२ में, ताव सहे गुण दोय ।*

*रज्जब रज तज नीकसे, वस्तू अनूप होय ॥९॥*

लोह२ में अग्नि डाला जाता है और लोह उसके तप को सहन करता है तब उसमें एक तो उसका मैल जल जाने से निर्मलता आती है दूसरे उसकी जो भी वस्तु बनाओ वह अनुपम सुन्दर बनती है । वैसे ही प्राणी के कानों१ में ब्रह्म ज्ञान गुरु उपदेश द्वारा पड़ता है, तब वह रजोगुणादि गुणों को त्यागकर सांसारिक भावनाओं से निकलता है और ब्रह्म रूप अनुपम वस्तु बन जाती है ।

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‪*पंच एक पच्चीस उभय को, माया माखी खाय ।*

*ब्रह्म अग्नि संयोग ताप तैं, अजरी१ तहां न जाय ॥१०॥*

आकाशादि पंचभूत, उनसे बना एक शरीर, पच्चीस प्रकृति, मन मति दोनों इन सबको माया रूप मक्खी खा जाती है, किन्तु जैसे मक्खी अग्नि के पास नहीं जाती है, वैसे ही ब्रह्म ज्ञानाग्नि का संयोग जिसके अन्त:करण में होता है, वहां उसके ताप के भय से वह माया मक्खी१ नहीं जाती ।

इति श्री रज्जब गिरार्थ प्रकाशिका सहित “१२. ब्रह्म अग्नि का अंग” समाप्त ॥

(क्रमशः)‬

*२५. अवस्था कौ अंग १७/२०*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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*२५. अवस्था कौ अंग १७/२०*

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अब सुनि सुषुपति की कथा, सुन्दर भ्रम कछु नांहि । 

काठ कर्म कौ खेल सब, धर्यौ पिटारा मांहिं ॥१७॥

मनुष्य की सुषुप्ति अवस्था आने पर, वह जाग्रत् का स्वप्न में आभास, बाजीगर के खेल के समान, सब कुछ लुप्त हो जाता है । वहाँ भ्रमात्मक स्थिति नहीं रह जाती; क्योंकि वह जान जाता है कि पिटारे में(पर्दे के पीछे) रखी हुअी काष्ठनिर्मित पुतलियों के खेल की तरह भ्रममात्र ही है ॥१७॥

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सुन्दर बाजीगर जुदौ, खेल करै दिन राति । 

वहै खेल रजनी करै, वह खेल परभाति ॥१८॥

वह जान गया है कि वह बाजीगर दिन एवं रात्रि का खेल पृथक् पृथक् दिखाता है; परन्तु यहाँ सचाई यह है कि वह बाजीगर जो खेल दिन में करता है, उसे ही रात्रि में भी दिखाता है ॥१८॥

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जाग्रत स्वप्न सु जमुनिका, सुषुपति भई पिटार । 

सुन्दर बाजीगर जुदौ, खेल दिखावन हार ॥१९॥

यहाँ जाग्रत् एवं स्वप्न अवस्था को बाजीगर के पर्दे(यवनिका) के समान समझिये तथा सुषुप्ति अवस्था को बाजीगर की पिटारी समझिये । तथा खेल दिखाने वाले बाजीगर को पृथक्(भिन्न) समझिये ॥१९॥

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तीन अवस्था कै परै, चौथी तुरिया जांनि । 

सुन्दर साक्षी आतमा, ताहि लेहु पहिचांनि ॥२०॥

इन तीन - जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति अवस्थाओं के आगे चतुर्थ तुर्य अवस्था जाननी चाहिये । इस अवस्था में पहुँच कर आत्मा को स्व रूप का साक्षात्कार करना चाहिये ॥२०॥

(क्रमशः)

*परमात्मा की दयालुता ॥*

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*दया तुम्हारी दर्शन पइये ।*

*जानत हो तुम अंतरजामी,*

*जानराय तुम सौं कहा कहिये ॥*

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*परमात्मा की दयालुता ॥*

हरि बिन जीव दया कौंण पालै । मिहर करै तो मूँवा जीवालै ॥टेक॥

जल बिन जीव दुखी उन्हालै । छाजाँ छाजाँ पाणी रालै ॥

आनि दुखी तब साम्हौं न्हालै । धर फरफूलै धानि धपालै ॥

जीव दुखी अधियारै होवै । तौ सूर सारिखा दीपक जोवै ।

जीव गरम जब अंग अघोलै । तब पवन बीजणौं दिन कौ ढोलै

ज्यूँ दिन कियौ कमावण नैं । त्यूँ राति करी सुख पावण नैं ॥

ज्यूँ मनिख किया रस लेबा नैं । त्यूँ ब्रिच्छ किया फल देबा नैं ॥

राजिक रिजक सबनि कौं स्वामी । जल थल पूरै अंतरजामी ॥

दीन दयाल सदा ही माधौ । बषनां भूलाँ भेद न लाधौ ॥१२३॥

“मूकं करोति वाचालं पंगुं लंघयते गिरिम् । 

यत्कृपा तमहं वंदे परमानंद माधवम् ॥” 

“मूक होइ बाचाल, पंगु चढ़ै गिरिवर गहन । 

जासु कृपा सो दयालु, करहुँ कृपा मर्दन मयन ॥” 

हरि के बिना जीवों पर अकारण ही दया कौन कर सकता है । उसकी तनिक सी दया मृतक को भी तत्काल जीवित कर देती है । 

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ग्रीष्मऋतु में जल की कमी के कारण चर-अचर समस्त जीव दुखी हो जाते हैं किन्तु वह अकारण दयालु परमात्मा किसी को भी जलाभाव में मरने नहीं देता । वह उनको सुखी करने के लिये छाजाँ-छाजाँ = स्थान-स्थान पर जल की वर्षा करता है । जब वे दुखी होने लगते हैं तथा करुण क्रंदन करते हैं तब जल उनके सम्मुख ही वर्षा देता है जिससे भूमि प्रफुल्लित = हरी भरी हो जाती है तथा धानि = अन्न प्रभूत मात्रा में उपज जाता है । 

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अंधकार के कारण जब जीव दुखित हो जाते हैं तब वह परमात्मा सूर्य जैसे अपरिमित प्रकाशपुंज के दीपक को जलाकर उजाला कर देता है । जब अत्यधिक उष्ण के कारण समस्त जीव अधीर होकर उघाड़े अंग रहने लगते हैं तब वह परमात्मा पंखा रूपी शीतल-मंद-सुगंधित मलय चला देता है । परमात्मा ने यदि दिन परिश्रम करके कमाने खाने को बनाया तो रात्रि सुख पाने के लिये भी बनाई है । 

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जिस प्रकार मनुष्यों को नाना वनस्पतियों का रसास्वादन करने को बनाया है वैसे ही उस परमात्मा ने अठारह भार वनस्पति फल-फूल, रसादि-पंच स्कंधात्मक अपने उत्पाद देने को बनाई है । वह परमात्मा राजिक = पालक-पोषणकर्त्ता, रिजक = कामधंधा आदि सभी का स्वामी है । वह अंतर्यामी जल और थल पर रहने वाले सभी को पूरता है । वह माधव सदा ही दीनों पर दया करने वाला है । 

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बषनां कहता है जो उसको भूल जाता है, वे उसके रहस्य को, उसकी दया के रहस्य को जान नहीं पाते हैं । दादूवाणी~

“पूरि रह्या परमेसुर मेरा, अणमांग्या देवै बहुतेरा ॥टेक॥ 

सिरजनहार सहज मैं देइ । तौ काहे धाइ मांगि जन लेइ ॥ 

बिसंभर सब जग कौं पूरै । उदर काज नर काहे झूरै ॥ 

पूरिक पूरा है गोपाल । सब की चिंत करै दरहाल ॥ 

समरथ सोई है जगनाथ । दादू देखि रहे संग साथ ॥४८॥” ॥१२३॥

*२५. अवस्था कौ अंग १३/१६*

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*महात्मा कविवर श्री सुन्दरदास जी, साखी ग्रंथ*

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*२५. अवस्था कौ अंग १३/१६*

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सुन्दर चेतनि शक्ति बिन, नाचि सकै नहिं कोइ । 

त्यौं यह जाग्रत जानिये, जो कछु जाग्रत होइ ॥१३॥

सभी जानते हैं कि चेतनशक्ति की सहायता के विना किसी जड वस्तु में कोई क्रिया(हलचत) नहीं हो सकती; अतः इस अवस्था को जाग्रत् समझना चाहिये; क्योंकि यहाँ जो कुछ देखा जाता है वह सब कुछ जाग्रदवस्था के समान ही है ॥ १३॥

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बहुरि वहै रजनी बिषै, परदा करै बनाइ । 

सुन्दर बैठा गोपि ह्वै, बाहरि खेल दिशाइ ॥१४॥

वही बाजीगर जब रात्रि में दर्शकों को अपनी बाजीगरी(तमाशा = खेल) दिखाना चाहता है तो वह एक पर्दा लगाकर, उस के पीछे गुप्तरूप से बैठकर, बाहर(खुले स्थान में) नाना प्रकार के खेल दिखाता है ॥१४॥

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नर पशु पंखी चर्म कै, दीसहिं रूप अनेक । 

सुन्दर चेतनि शक्ति करि, नांच नचावै एक ॥१५॥

वहाँ बैठे दर्शक उस छिपे हुए बाजीगर के हाथ की अंगुलियों के संकेत से सञ्चालित चाम से बनी मनुष्य पशु एवं पक्षियों की पुतलियों के विविध खेल देखते हैं ॥१५॥

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यौं यह स्वप्नै देखिये, जाग्रत कौ आभास । 

सुन्दर दोऊ भ्रम भये, जाग्रत स्वप्न प्रकास ॥१६॥

बाजीगर का यह खेल उसी प्रकार का है जैसे हम जाग्रत् अवस्था में कृत कर्मों का स्वप्न में आभास देखते हैं । बाजीगर का वह खेल और स्वप्न में जाग्रत अवस्था का यह आभास - दोनों को ही भ्रमात्मक अवस्था कहा जा सकता है ॥१६॥

(क्रमशः)

बहुगुण तेरा औगुण मेरा

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*बखनां~वाणी, संपादक : वैद्य भजनदास स्वामी*

*टीकाकार~ब्रजेन्द्र कुमार सिंहल*

*साभार विद्युत संस्करण~Tapasvi @Ram Gopal Das*

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*तिल तिल का अपराधी तेरा, रती रती का चोर ।*

*पल पल का मैं गुनही तेरा, बख्शो अवगुण मोर ॥*

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*विनती ॥*

बहुगुण तेरा औगुण मेरा, जे देखौं तौ खोटा हो । 

दोस किसा द्यौं परखणहारै, जे आढ आपणा खोटा हो ॥टेक॥

मेघ जु बरसै बारामासी, चात्रिग प्यास न भागी हो । 

कर्म छत्र मेरा माथा ऊपरि, ताथैं बूंद न लागी हो ॥

सर्व लोक मैं भया उजाला, एक तमासा अैसा हो ।

जे घूघू कौं सूझै नांहीं, तौ दिन कौं दूसण कैसा हो ॥

भार अठारा कूँपल मेल्है, सदा रहै बन मांहीं हो ।

पान करीर न लागै कोई, तौ रिति कौं दूषण नांहीं हो ॥  

जै दूखौं तौ औगुण मेरा, तौ गुण तेरा चिति आवै हो ।

तूँ औगुण का मेटणहारा, ताथैं बषनौं गावै हो ॥१२२॥

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हे परात्पर-परब्रह्म-परमात्मा ! तुझमें अनंतानंत गुण हैं जबकि मुझमें अवगुण ही अवगुण भरे पड़े हैं । जब मैं मेरे अन्दर झाँककर देखता हूँ तो मैं अपने आपको सर्वथा अवगुणी ही पाता हूँ । 

“मैं अवगुण का पूतला, तुम गुणवन्ताँ राम । 

औगुण दिसी निहारियौ, तौ तीन लोक नहिं ठाम ॥” 

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हे परमात्मन् ! बताइये जब मैं स्वयं ही अवगुणी हूँ तब आप भी मुझे अवगुणी कहें और मानें तो मैं दोष आपको कैसे दे सकता हूँ क्योंकि कमी तो मुझ स्वयं ही में है । जैसे अपने स्वयं का आढ = सिक्का ही खोटा हो तो परखने वाले जौहरी को मैं कैसे दोष दे सकता हूँ कि उसको सिक्का परखना नहीं आता । एक आश्चर्यजनक बात और बताता हूँ ।

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सूर्योदय होने के साथ ही सारे ब्रह्मांड में उजाला हो जाता है किन्तु उल्लू को उस विराट् प्रकश में भी कुछ नहीं दीखता है । तो क्या इस आधार पर प्रकाश को दोषी ठहराया जा सकता है । नहीं । क्योंकि दोष प्रकाश का नहीं उल्लू स्वयं का है जिसको उजाले में दीखता ही नहीं है । 

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इसी प्रकार, जो वृक्ष, पौधे, जंगलों में, खेतों में होते हैं वे सभी अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार अपनी-अपनी ऋतुओं में नये-नई पत्ते धारण करते हैं जिनका वजन करने पर अठारा भार होता है किन्तु करीरी = कैर के वृक्ष के पत्ते लगते ही नहीं है तो क्या इसके लिये ऋतु को दोषी ठहराया जा सकता है । नहीं । क्योंकि कैर के वृक्ष के पत्ते लगते ही नहीं हैं । 

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अतः हे परमात्मन् ! यदि मैं दुखित हूँ तो अपने अवगुणों के ही कारण हूँ । इसमें तेरा कोई दोष नहीं है । तू गुणवान है । अकारण दयालु है । अतः मुझे बार-बार तेरे गुण स्मरण हो आते हैं कि तू अवगुणों को मिटानेवाला है । तेरा स्मरण करते रहने से तू किसी न किसी दिन मेरे अवगुणों को नष्ट कर देगा । इसीलिये मैं बषनां दिन-रात तेरे गुणों का गान करता रहता हूँ ॥१२२॥

*१२. ब्रह्म अग्नि का अंग ~५/७*

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🌷🙏 *卐 सत्यराम सा 卐* 🙏🌷

*साभार विद्युत संस्करण ~ Tapasvi @Ram Gopal Das*

*श्री रज्जबवाणी टीका ~ संतकवि कविरत्न स्वामी नारायणदास जी महाराज, पुष्कर, राजस्थान ॥*

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*१२. ब्रह्म अग्नि का अंग ~५/७*

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*मन मनसा१ तत२ पंच ले, पुनि रज्जब रग रोम ।*

*इह३ जगि४ जग में जगमगै५, ब्रह्म अग्नि मधि होम ॥५॥*

मोह निद्रा से जागकर३ मन-बुद्धि१ के विकार, पाँचों तत्त्व२ से उत्पन्न पंच विषयों का राग और रग-रोम अर्थात स्थूल शरीर का अध्यास इन सबको ब्रह्म-अग्नि में होम दे अर्थात ब्रह्म ज्ञान द्वारा नष्ट कर दे तभी इस४ जगत् में साधक का का ब्रह्म तेज चमकने५ लगता है ।

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*विरह अग्नि की हद्द है, ब्रह्म अग्नि बेहद्द ।*

*रज्जब रोवे दिवस दश, ज्ञान अखंडित गद्द१ ॥६॥*

विरह अग्नि की तो सीमा है, उससे वियोगी दश दिन अर्थत कुछ काल ही रोता है, प्रियतम के प्राप्त होने पर विरहाग्नि शांत हो जाता है किन्तु ब्रह्म-ज्ञान रूप अग्नि बेहद्द है, ब्रह्म प्राप्ति हो जाने पर भी ब्रह्म रूप से अखंडित रहता है और नम्र हृदय में उसकी "अहंब्रह्मास्मि" रूप आवाज१ निरन्तर होती रहती है ।

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*ब्रह्म अग्नि वडवा अनल१, तन तोयों२ को खाय ।*

*इश्क अग्नि काची कहैं, जो वपु वारि बुझाय ॥७॥*

जैसे वडवानल अग्नि१ समुद्र के जल२ समूह को खाता है, वैसे ही ब्रह्मज्ञान रूप अग्नि तनाध्यासादि को खा जाता है । जो प्रियतम के शरीर का संयोग होते ही बुझ जाता है वह विरह-प्रेम रूप अग्नि तो कच्चा ही कहलाता है ।

(क्रमशः)